Tibetan
འི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ནི་ཚོར་བར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྫས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །འགོག་པའི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བམ་ཡིན། འགྲིབ་བམ་ཡིན་འཕེལ་བམ་ཡིན། འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མ་འོངས་བ་ཡང་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་འདྲ་བདེ་ལ་ནི་གཟུགས་མེད་དོ། །ཚོར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་རིག་བ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་བདག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ་འམ་མི་བརྩོན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་ མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རྣམས་ལ་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། མཚན་མ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨོམ་པ་མེད་པ་ལ་སྨོན་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་སྔོན་གྱི་མཐོང་ངོ་བྱ་བ་ནས། དེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ཕྱིར་མའི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་འདས་པས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གདམས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ལ་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འདོད་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྟག་པའི་མཐའ་བཀག་ལ་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་དམིགས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེས་གཟུགས་ལ་མི་རྟག་ཅེས་གནས་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཟུགས་ལ་ཞི་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་གནས་པར་མི་བགྱིའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་ཏེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་བ་ནི་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་པའོ། །འདིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་གནས་པ་མེད་པ་ཙམ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མི་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གནས་པ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐལ་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན། །མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་ལགས་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པ་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡི་ཤེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང༌། ལས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང༌། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ལྷའི་མིག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཕྱོགས་བཅུ་རེ་རེ་ཞིང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས
Chinese
于有法中，不应正见随顺。色蕴与受蕴，亦应正见为和合。如是等说“不应正见为实物”等。何以故？舍利子！如是色之空性，即非色，如是等。何以故？舍利子！如是色不异于空性，空性亦不异于色，色即是空性，空性即是色，如是等语。此能遣除增益与诽谤二边。于灭谛作意而说者：舍利子！空性不生不灭，非诸垢染，非为清净，非减非增，非已逝，非未至，非今生。凡如是安乐，则无色，无受，如是乃至无明不生，无明亦不灭之间。无入流，无入流果，如是乃至无佛，无菩萨之间。于道谛作意而说者：彼于般若波罗蜜多行时，于自身施波罗蜜多勤否，不应正见随顺，如是等。以六波罗蜜多名为道故，是道。又以三解脱门正摄持之诸相，是道。如是说者：彼不以空性与空性相合，空性之瑜伽是道。不以无相与无相相合，无相之瑜伽非道。不以无愿与愿相合，无愿之瑜伽非道，如是等。此乃显示道谛为无分别。于彼，不以色与前际相合，如是等。何以故？舍利子！如是菩萨
English
One should not properly see conformity in things that possess characteristics. Form is also properly seen as being in harmony with feeling. Thus, it is said, "One should not properly see it as a real substance," and so on. Why is that? Shariputra, like this, the emptiness of form is not form, and so on. Why is that? Shariputra, like this, form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form. Form is emptiness, and emptiness is form, and so on. This eliminates the two extremes of superimposition and defamation. Speaking with the intention of the truth of cessation: Shariputra, emptiness is unborn and unceasing, not defiled, not purified, not decreasing, not increasing, not past, not future, not present. Whatever is like this, there is no form in bliss, no feeling, and so on, up to the point where ignorance does not arise, and ignorance does not cease. There is no stream-enterer, no fruit of stream-entry, and so on, up to the point where there is no Buddha, no Bodhisattva. Speaking with the intention of the truth of the path: When one practices the Perfection of Wisdom, one should not properly see whether one is diligent or not diligent in the Perfection of Giving to oneself, and so on. Because the six perfections are known as the path, it is the path. Furthermore, the aspects that are properly gathered by the three doors of liberation are the path. As it is said: One does not combine emptiness with emptiness, the yoga of emptiness is the path. One does not combine signlessness with signlessness, the yoga of signlessness is not the path. One does not combine wishlessness with wishing, the yoga of wishlessness is not the path, and so on. This shows that the truth of the path is non-conceptual. In that, one does not combine form with the previous limit, and so on. Why is that? Shariputra, like this, a Bodhisattva
Chinese
从“以前的边际也不如实随见”开始。从“那是以前所见”开始。不应将以前的边际与后来的边际相连。不应将后来的边际与以前的边际相连。那为什么呢？因为三时平等之故。这显示了道路的决定性。什么是需要决定的呢？即一切种智。因为那超越了一切种智，所以不相连。就像这样，说的是“过去本身不如实随见”等等。关于真谛的教诲已经讲完了。// 那么，关于三宝的教诲是什么呢？那应该被理解为是关于三宝的教诲。其中，使成佛的诸法即是佛，那也是由一切种智如实摄持的。如是说的是，当行般若波罗蜜多时，不应将色与一切种智相连。那为什么呢？因为色即是空性，空性即是色。因为这样，诸法和它的空性被认为是相互的自性一体。其中，咒语遮止常边，另一个遮止断边。以四谛的权势，在苦谛的场合，无住的所缘的差别是，世尊，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不应安住于色是无常。从“色是寂静”到“不应安住”之间广说。那为什么呢？世尊，那是这样说的，色无常即是以色无常本身而空。其中，安住是心缘于事物的依靠。这里应该运用，如果仅仅是不安住，就不应该安住，那么因为没有，所以不需要对治。如果不是安住的，那么就太过分了。显现地
English
Beginning with "The former limit is not truly seen afterwards." Starting from "That was seen before." One should not connect the former limit with the latter limit. One should not connect the latter limit with the former limit. Why is that? Because the three times are equal. This shows the definitive emergence of the path. What needs to be determined? It is the omniscience itself. Because it transcends omniscience, it is not connected. Like this, it is said that "the past itself is not truly seen afterwards," and so on. The teachings on the truth have been explained. // Then, what is the teaching on the Three Jewels? That should be understood as the teaching on the Three Jewels. Among them, the dharmas that lead to Buddhahood are the Buddhas, and that is also truly encompassed by omniscience. It is said that when practicing the Prajnaparamita, one should not connect form with omniscience. Why is that? Because form itself is emptiness, and emptiness itself is form. Because of this, the dharmas and their emptiness are considered to be mutually of one nature. Among them, mantra prevents the extreme of permanence, and the other prevents the extreme of annihilation. By the power of the Four Noble Truths, in the context of the truth of suffering, the distinction of the object of non-abiding is that, O Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, he should not abide in the thought that form is impermanent. From "form is peaceful" to "should not abide" is explained extensively. Why is that? O Bhagavan, it is said that form is impermanent because form is empty by its very impermanence. Among them, abiding is the mind's reliance on objects. This should be applied here. If merely not abiding is not to be abided in, then because there is nothing, there is no need for an antidote. If it is not abiding, then it is too extreme. Manifestly
Chinese
如对无有显现执着如何阐述，对此也应如此看待。相状的差别是：世尊，色不恒常之自性的空性为何，彼亦非不恒常之自性，亦非于不恒常之自性之外另有空性，如是等等的不恒常之自性等，及其空性，彼此具有彼之体性的相状差别。即是，如是，色自身亦不应如实随见，从不应以一切相智与佛结合，即是，如是，佛自身亦不应如实随见。为何如此？佛自身即是一切相智，一切相智自身也是佛。菩提自身即是一切相智，一切相智自身也是菩提，此乃是说，以所缘与能缘平等性之智慧即是佛，如是完全开示。就法宝而言所说的是：彼于般若波罗蜜多行持之时，不应结合“色是实有”之说，不应结合“色非实有”之说，不应结合“色是常”之说与“色是不常”之说，如是等等。法是离贪的，因此，为了开示一切时分都是离贪的，所说的是：菩萨为布施波罗蜜多的缘故，不应行持般若波罗蜜多，如是遮止，为了一切波罗蜜多的缘故，遮止行持般若波罗蜜多，同样地，于不退转地，为了令众生完全成熟之缘故，为了令佛刹完全清净之缘故，为了诸力，诸无畏，各别业之如实证知，诸佛不共法，从内空性乃至无事物之自性空性之间，以及如是性，法界，真实之际，与天眼之境一起，及其境，每一方恒河沙数之世界。
English
Likewise, it should be viewed in the same way as how it is explained regarding the absence of manifest clinging. The difference in aspects is: O Bhagavan, the emptiness of the very impermanence of form, that is also not the very impermanence, nor is there emptiness apart from the very impermanence, like this, the very impermanence and so on, and their emptiness, mutually possessing the characteristic differences of that entity. That is, thus, form itself should not be truly seen accordingly, from not combining omniscience with the Buddha, that is, thus, the Buddha himself should not be truly seen accordingly. Why is that? The Buddha himself is omniscience, omniscience itself is also the Buddha. Bodhi itself is omniscience, omniscience itself is also Bodhi, this is saying that the wisdom of the equality of the object and the subject is the Buddha, thus it is completely revealed. Regarding the Dharma Jewel, what is said is: When he practices the Prajnaparamita, he should not combine the statement "form is existent," he should not combine the statement "form is non-existent," he should not combine the statement "form is permanent" and the statement "form is impermanent," like this and so on. The Dharma is free from attachment, therefore, in order to show that at all times it is free from attachment, what is said is: The Bodhisattva, for the sake of the perfection of generosity, should not practice the Prajnaparamita, thus it is prohibited, for the sake of all perfections, the practice of Prajnaparamita is prohibited, similarly, on the irreversible ground, for the sake of completely ripening sentient beings, for the sake of completely purifying the Buddha-field, for the sake of the powers, the fearlessnesses, the perfect knowledge of individual actions, the unmixed qualities of the Buddhas, from inner emptiness to the emptiness of the nature of non-things, as well as suchness, the realm of Dharma, the limit of reality, together with the object of the divine eye, and its object, each of the ten directions, the world realms as numerous as the sands of the Ganges.