Tibetan
ང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེ་དྲུག་པོ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཚལ་སྨོས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཁྱད་བར་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དྲོ་བར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དོན་མང་པོ་བརྟག་པ་ན་ཡང་དཔེ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྔ་མ་སྔ་མ་སྨོས་པ་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མར་ལམ་སྨོས་པ་འདི་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་གཞན་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དཔེ་གཞན་ཅི་སྟེ་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་སྣ་ ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་དཔེར་བརྗོད་པ་བཏགས་ན་ནི་དཔེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ཉེ་བར་བཤད་པ་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འདིར་ངག་གི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མཽད་གལ་གྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་ཤ་སྟག་གིས་ཞེས་གང་གསུངས་པ་འདིས་ནི་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། མཐུའི་ཁྱད་པར་དང༌། རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་དང༌། དཔེ་ལས་འདས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྲངས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་གྲངས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། བརྒྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྲངས་སྨོས་པ་ནི་གྲངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བྱེ་ལ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་མང་པོའི་གོ་རིམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཆར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུའི་ཁྱད་པར་རོ། །བགྲང་བར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ལ་དེ་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཤེས་རབ་དེ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ཡང་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཤེས་རབ་ཉིན་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེའིའོ། །ཅི་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའམ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའམ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཡིན། རེ་ཞིག་བཞི་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བཅུ་པ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པས་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བཀག་པས་ཉན་ཐོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ཁྱེད་མོས་པར་བྱ། ཁྱེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ལ་བཅུག་པར་མ་གྱུར་པ་ན་ནི། འདི་དེའི་ཚེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་མི་རིགས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྦངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འདི་བརྗེད་བར་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདི་ལྟར་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཆད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་གཉིས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡོང་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང
Chinese
应当了知，凭借能知，这六个譬喻是存在的。如果问，说“丛林”的意义是什么？即使是不同补特伽罗的根基差别等各不相同，为了了知变成温暖等种类没有差别，这是为了这个目的。如果考察众多意义，一个譬喻就足够了。简而言之，以“道路”这个词语，是为了引导前面所说的譬喻指向后面的譬喻。然而，最后说“道路”是为了什么目的呢？这是为了引导其他的譬喻，以便了解那些圣者安住在见法之中。如果问，为什么不说其他的譬喻呢？这是为了了解安住在见法之中的那些人，以自性多种多样的种类所摄持的体性。如果分别举例，就要说多少譬喻，并且会变得不擅长解释，这里的语言意义就是这样。世尊所说的“就像比丘舍利子和目犍连的儿子一样”，应当与“与如是所说的证悟相符”结合起来。如果问，广泛宣说“百分之一也不接近”等的意义是什么？这是为了显示仅仅一天修习的菩萨智慧的数量差别、能力差别、种类差别、因的差别以及超出譬喻本身。其中，从“百分之一也不接近”到“数量”之间是数量的差别。无差别地取数是为了了知取数不同于此。说了百等具有差别的数量后，无差别地说数量，是为了了知仅仅是包含在数量中的因的差别。说了俱胝等是为了了知众多智慧的次第。而“也”是能力差别。“计算”也是种类差别，因为菩萨智慧的种类是不可数的。“因”也是事业的差别，因为那个智慧是此的因。
English
It should be understood that these six metaphors exist by means of what is knowable. If asked, what is the meaning of saying "grove"? Even though the differences in the faculties of different individuals and so on are different, it is for the purpose of knowing that the types such as becoming warm are not different. If many meanings are examined, one metaphor is sufficient. In short, the word "path" is for the purpose of guiding the previously mentioned metaphor to the subsequent metaphor. However, what is the purpose of saying "path" at the end? It is for the purpose of guiding other metaphors in order to understand that those noble ones abide in the Dharma of seeing. If asked, why are other metaphors not mentioned? It is for the purpose of understanding the nature of those who abide in the Dharma of seeing, which is encompassed by various kinds of nature. If examples are given separately, how many metaphors would have to be mentioned, and one would become unskilled in explanation. This is the meaning of the words here. What the Blessed One said, "Just like the sons of the monks Śāriputra and Maudgalyāyana," should be combined with "those who are in accordance with the realization as it is said." If asked, what is the meaning of extensively explaining "not even close to one in a hundred" and so on? This is to show the difference in the number of the wisdom of a Bodhisattva who meditates for only one day, the difference in power, the difference in kind, the difference in cause, and the transcendence of the metaphor itself. Among them, from "not even close to one in a hundred" to "number" is the difference in number. Taking the number without distinction is for the purpose of knowing that taking the number is different from this. After mentioning hundreds and so on, which have distinctions, saying the number without distinction is for the purpose of knowing that it is only the difference in the cause contained in the number. Saying koṭi and so on is for the purpose of knowing the order of many wisdoms. And "also" is the difference in power. "Counting" is also the difference in kind, because the kind of Bodhisattva's wisdom is uncountable. "Cause" is also the difference in activity, because that wisdom is the cause of this.
Chinese
也一点也不会改变。例如“不接近”的意思就是超越了比喻。还有，这里是依仗哪位菩萨的权能呢？就是依仗那位智慧在一天中修习就能有如此功德的菩萨的权能。是最初发心，还是进入行持，还是不退转，还是仅一生所系缚？暂时第四个不是，因为第十地说是如来。什么意思呢？因为是安住于如来的事业，所以才称为如来，不是因为领悟了如来的心意。第三个也不是，因为第八地阻止了有想法的寂灭，所以从所有声闻中智慧超胜，因此说：‘唉，胜者之子，您应欢喜，您应领悟，如果诸佛世尊没有让那位菩萨进入现证之门，那么他那时就会完全寂灭。’又，那是什么样的寂灭呢？如果是声闻的完全寂灭，那暂时是不合理的，因为声闻的寂灭，想要作意，从发心开始就长期完全浸润了。如果说是佛的寂灭，那么通过修习断除也是不合理的，这个应该忘记。在这个教法中，完全寂灭安立了许多种类，像这样，对于获得顶位者来说，宣说善根就是完全寂灭。获得安忍的人，恶趣就是完全寂灭。获得禅定的人，那些支分就是完全寂灭。入流者，第八有就是完全寂灭。一来者，这里第二个有就是完全寂灭。不来者，欲界就是完全寂灭。阿罗汉，就是有余依涅槃。这里也
English
It will not change even a little. For example, the meaning of "not approaching" is beyond metaphor. Also, here, which Bodhisattva's power is relied upon? It is the power of the Bodhisattva whose wisdom, when cultivated in one day, has such merits. Is it the initial generation of the mind, or entering into practice, or non-retrogression, or being bound by only one lifetime? For the time being, the fourth is not, because the tenth bhumi is said to be the Tathagata. What does it mean? Because it abides in the deeds of the Tathagata, it is called the Tathagata, not because it has realized the intention of the Tathagata. The third is also not, because the eighth bhumi prevents the nirvana with intention, so wisdom surpasses all Shravakas, therefore it is said: 'Alas, son of the Victorious One, you should rejoice, you should realize, if the Buddhas, the Bhagavat, had not let that Bodhisattva enter the gate of manifestation, then he would completely pass into nirvana at that time.' Also, what kind of nirvana is that? If it is the complete nirvana of the Shravakas, then it is temporarily unreasonable, because the nirvana of the Shravakas, wanting to make an intention, has been completely immersed for a long time starting from the generation of the mind. If it is said to be the nirvana of the Buddha, then it is also unreasonable to abandon it through cultivation, this should be forgotten. In this teaching, complete nirvana is established in many ways, like this, for those who have attained the peak, proclaiming the root of virtue is complete nirvana. For those who have attained patience, the evil destinies are complete nirvana. For those who have attained dhyana, those limbs are complete nirvana. For the stream-enterers, the eighth existence is complete nirvana. For the once-returners, here the second existence is complete nirvana. For the non-returners, the desire realm is complete nirvana. For the Arhats, it is the nirvana with remainder of aggregates. Here also
Tibetan
་དམ་པའི་ ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱ་བ་རྒྱུན་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདིའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ཀྱིས་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐབས་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདིར་མངོན་པར་བཞེད་པར་མངོན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་འབྲས་བུ་གང་གི་དོན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས་བསྡུས་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་སྦྱོར་བ་དང་རྟོགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཉིན་གཅིག་བསྒོམས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་མང་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཚིག་པའི་དཔེས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་དང་ཕྱིར་མའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།བདེན་པ་ལ་གདམས་པ་གང་ཞེ་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་གདམས་པ་གང་ཡིན་བའོ། ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་ན་བརྩོན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གལ་ཏེ་གཟུགས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནམ་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་རྣམ་པར་བྱད་བ
Chinese
以圣妙法白莲经作为衡量标准，如对圣者舍利子等大菩萨们所说的声闻的完全寂灭之相一样，应当知晓这是有想法的寂灭，因为在那之前断绝了利益众生的事业。正因为如此，为了断绝一切有情众生的事业，才说这就是此处的完全寂灭。第二种也不是，因为他们比那些人证悟更为殊胜。如是，从入加行位到独觉之间的智慧和断证，就是菩萨的忍辱，将会这样阐述。因此，以不退转之法，由名言所生的心，最初发心的菩萨，此处明显显现的是最初发心的菩萨。如果这样，舍利子，你怎么想？从“菩萨一日所修的智慧果实为了何人之利益而安住”开始，直至“一切有情众生完全寂灭，六波罗蜜多完全圆满，获得法身所摄的所作、加行和证悟皆已如实获得”，这些在此不会改变，因为这些不是一日所修智慧的果实，而是无数劫的智慧果实。此处也以灯芯燃尽的比喻，最初发心和后来的果实是道。修持的诀窍已经讲完。什么是真谛的诀窍呢？什么是对四圣谛的诀窍呢？ 其中，就痛苦的真谛而言，舍利子，对这位菩萨摩诃萨而言，如果勤奋于色法空性，就称为勤奋，等等，所说的一切就是了。就集谛而言，如果不能如实见到色法是生法或灭法，色法是遍一切烦恼之法或