Tibetan
ར་དབང་བསྐུར། །རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་རུ་བསྐྱེད། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དགྱེས་ཆེན་པོ། །དབུ་དང་ཕྱག་ཞབས་སྟོང་ཁམས་ཀྱི། །རྡུལ་སྙེད་མཚོན་ཆ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྡེའུ་ཆུང་གཡས། །གཡོན་དྲིལ་དུང་དམར་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན། །འབར་ཆེན་ཀློང་དཀྱིལ་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ། །དབང་ཕྱུག་ཆེ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། །སྟེང་ན་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བཞུགས། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཅན་གར་གྱིས་རོལ། །བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདག །ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ནི། །ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མངོན་ཕྱུང་སྟེ། །ཧེ་ཧི་དགྱེས་པའི་གཟི་མདངས་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་པདྨ་རྒྱས་མཛད་དེ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་མཚན་བྱིན་བརླབས་ནས། །གཉིས་མེད་དགྱེས་པ་འཁྲིལ་བས་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་ལམ་བྱུང་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་སྙིང་པོའི་སྒྲ། །ཧཱུཾ་དང་ཧེ་ཧེ་ཕཊ་བྱུང་ནས། །གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་རྫོགས་ཏེ། །འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འབར། །དེ་ལས་ཕྲ་མོའི་སྐུ་སྤྲོས་བསྡུས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྫོགས་ནས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྡུལ་སྙེད་འཐོན་པར་འགྱུར།། སེམས་ཅན་རྒྱལ་བའི་སྲས་བྱས་ནས། །སླར་བསྡུས་རང་གི་གནས་འཁོད་པ། །དཔལ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང༌། །ལས་སུ་གྱུར་ཏེ་སོ་སོར་བཞུགས། །དེ་ཀུན་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆ་ལུགས་རྔམ་པའི་ང་རོ་ཡིས། །འབར་བའི་ཀློང་ན་དབུ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞིས་དྲི་ཟ་དང༌། །གནོད་སྦྱིན་ཆུ་བདག་གཤིན་རྗེ་སོགས། །དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟན་ལ་བཞུགས། །བཙུན་མོ་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་མོ་རྣམས། །སོ་སོའི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་འཁོད། །དཀར་མོའི་ཚོགས་དང་རྐུན་མོ་དང༌། །རྨོངས་མ་དང་ནི་ཐལ་བྱེད་མ། །སྤོས་མོ་དང་ནི་གཏུ་མ་མོ་དང༌། །སྨ་ཤ་ཅན་ དང་ཙཎྜ་ལཱི། །སྒོ་ཡི་ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོད། །སེང་གེ་གདོང་ཆེན་མོ་ཡི་ཚོགས། །སྟག་དང་ཙ་དང་ཁྱི་དང་བཞད། །ཀང་ཀ་དུར་བྱ་འུག་གདོང་ཆེ། །འཁོར་བར་རྔམ་པའི་མདངས་དཀྱིལ་འཁོར། །རྡོ་རྗེ་སྲིད་འགྲོ་མ་ཚོགས་དང༌། །གདོང་མི་འཇིག་རྟེན་རོ་ལངས་མའི། །སྒོ་བཞིར་རྔམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས། །སྲིན་པོ་སྨུག་ནག་ལ་སོགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ཉིད་ཤུ་བརྒྱད། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རོལ་ན། །བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་ཤིང་འཁོད། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་དགོད་པའི་སྔགས། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙ་ཎྜ་ས་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀྲཾ་མ་ཧཱ་ཤཱི་ཏི་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜིསརྦ་དུཥྚཱན་ཀ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པཙ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ད་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཤྭ་རི་ཛྲ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་སཱུ་ཪྻ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་པི་ད་མ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་དྷི་ཤྭ་བི་མུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་ཁའི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་ཀ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་རི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛྲ་ཀཽ་རི་ཧ། བཛྲ་ཙཽ་རི་ཧ། བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ། བཛྲ་བེ་ཏྟ་ལི་ཧ། བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ། བཛྲ་གྷ་སྨ་རིཧ། བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ། བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ། བཛྲ་སིདྷ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་བྱ་གྷྲྀ་མི་ཁ་ཧེ། བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཤོ་ན་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀྲི་ཏ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཀངྒ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཧུ་ལུ་མི་ཁ་ཧེ། བཛྲ་ཨཪྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛ། བཛྲ་ཨ་མུ་ཀ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ལོ་ཀ་བྀ། བཛྲ་པ་སྨ་པ་ལ་ཡ་བ་དེ་ཧོ། བཛྲ་མ་ནུ་ར་གཤ་སི་བྷྱོ། པྲ་མོ་ནི་བྷྱོ། རཽ་ཏྲི་བྷྱོ། པེ་སྣ་པི་བྷྱོ། ཀཽ་མ་རི་བྷྱོ། ཨེ་ན་ཏྲ་ཡོ་བྷྱོ། བཛྲ་པིང་ལཾ་བྷྱོ། ཨྀ་མྲ་ཏཾ་བྷྱོ། སཽ་མེ་བྷྱོ། ད་ན་ཏཾ་བྷྱོ། བག་རག་ཤ་སི་བྷྱོ། ར་ཏི་བཛྲ་ཧཾ་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཛ་རཾ་བྷྱོ། སི་ཏིཀ་བྷྱོ། བ་ཡ་བེ་བྷྱོ། མྷཱ་མར་ན་བྷྱོ། ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ། པ་ར་ཧི་བྷྱོ། ཙ་མུ་ནྟྲི་བྷྱོ། པུ་ཏ་ནི་བྷྱོ། བ་ར་ན་བྷྱོ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཧ་ལ་བྷྱོ། བཛྲ་ཙ་ཀ་སུཾ་ས་ག་ར་ན་བྷྱོ། བཛྲ་ལཾ་པོ་ད་ར་བྷྱོ། དེ་དག་གིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད། །དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི། །རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་འཕྲོས། །དབྱངས་དང་ལྡན་བའི་ལྷ་ མོ་ཡིས། །ཕྱོགས་བསྡུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ། །མི་དམིགས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་པས་ཁྱབ་བའི་སྐུ། །སྤྱན་དྲང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༌། །ཐུགས་རྗེའི་ངང་གིས་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་ག
Chinese
授予权位灌顶。通过三个阶段化生为身。之后，世尊大喜乐。头和手足充满虚空界，持有如微尘般的兵器。右面白、左面红、中间蓝面。右手持金刚杵、卡杖嘎、小石子，左手持铃、红海螺、绳索。于炽燃大乐的坛城中央，大自在和尸林地，之上双足四种姿势舒展收缩安住。以尸林地的庄严装扮，起舞嬉戏。自身即为一切佛的，身语意之金刚主。因为本来就是忿怒之王，因此，从如是法界中，显现忿怒母自在，以嘿嘿喜悦的光芒，令珍宝莲花开放，以吽吽嬉戏的光芒，加持大乐心间之印，以无二喜悦交融而融入。金刚道生起空行母之虚空，安住于法身菩提心中。诸神各自心咒之声，发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和嘿嘿啪特，语之手印得以圆满，以光芒放出收摄之结合，意之手印极为炽燃。从中化出微细之身，再收摄，大印之身得以圆满，化出十方如微尘般之多。成为有情众生的佛子后，再次收摄安住于自身之位。吉祥即大饮血尊，以及珍宝和莲花，成为事业而各自安住。彼等一切大威德金刚的，装束以威猛的吼声，于炽燃的中央三头，六手四足，与乾闼婆等，夜叉水神阎罗王等，傲慢者夫妇安住于垫上。明妃饮血大母众，各自拥抱安住于身上。白衣众和盗女，愚昧母以及灰烬母，香母以及杜摩母，具毛母和旃陀罗女，安住于门之檐下。狮面大母之众，虎和匝和犬和獾，秃鹫尸鸟鸱枭大面孔，于轮涅中威猛的光彩坛城。金刚世间母众，以及人面世间僵尸母，于四门以威猛之身安住。罗刹青黑色等，世间母神二十八，秘密坛城之外ོལ་ན། །以奴仆之态而安住。 如此清晰陈设之咒语： 嗡 萨尔瓦 达塔噶达 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 匝扗 萨度斯达恩 达嘎 哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 瓦吉拉 希日 嘿汝嘎 玛哈 匝扗 萨尔瓦 杜斯达恩 达嘎 哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 冉那 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 匝扗 萨尔瓦 杜斯达恩 达嘎 哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 贝玛 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 匝扗 萨尔瓦 杜斯达恩 达嘎 哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 康 玛哈 希日 嘿汝嘎 玛哈 匝扗 萨尔瓦 杜斯达恩 达嘎 哈那 达哈 帕匝 吽 吽 吽 帕特。 嗡 萨尔瓦 达塔噶达 玛哈 卓迪 效瑞 萨尔瓦 杜斯达恩 吽。 嗡 瓦吉拉 达拉 玛哈 卓 效瑞 匝拉 吽 帕特。 嗡 玛哈 索日 冉那 玛哈 卓迪 效瑞 贝达 玛 吽。 嗡 迪 效 贝木嘎 玛哈 卓迪 效瑞 凯 吽 帕特。 嗡 萨尔瓦 阿摩嘎 玛哈 卓日 效瑞 吽 帕特。 瓦吉拉 郭日 ཧ། 瓦吉拉 凑日 ཧ། 瓦吉拉 扎摩哈། 瓦吉拉 贝达里 ཧ། 瓦吉拉 布嘎斯 ཧ། 瓦吉拉 嘎斯玛日 ཧ། 瓦吉拉 斯玛夏尼 ཧ། 瓦吉拉 匝扗里 ཧ། 瓦吉拉 悉达 穆卡 嘿། 瓦吉拉 嘉格日 弥卡 嘿། 瓦吉拉 斯日拉 穆卡 嘿། 瓦吉拉 效那 穆卡 嘿། 瓦吉拉 格日达 穆卡 嘿། 瓦吉拉 冈嘎 穆卡 嘿། 瓦吉拉 卡卡 穆卡 嘿། 瓦吉拉 户鲁 弥卡 嘿། 瓦吉拉 阿雅 德匝 德匝། 瓦吉拉 阿穆嘎 吽། 瓦吉拉 洛嘎 贝། 瓦吉拉 帕斯玛 帕拉 雅 瓦德 ཧོ། 瓦吉拉 玛努 惹嘎 效 悉 效། 扎摩尼 效། 若赤 效། 贝斯那 贝 效། 郭玛日 效། 埃那 扎哟 效། 瓦吉拉 平朗 效། 额玛让 效། 索美 效། 达那让 效། 巴格惹 效 悉 效། 惹德 瓦吉拉 杭 效། 埃嘎 匝让 效། 悉迪嘎 效། 巴雅 贝 效། 玛玛日那 效། 阿格那 耶 效། 帕惹嘿 效། 匝蒙赤 效། 布达尼 效། 巴惹那 效། 瓦吉拉 玛哈 嘎哈拉 效། 瓦吉拉 匝嘎 孙 萨嘎惹那 效། 瓦吉拉 朗波 达惹 效། 彼等造生坛城，誓言坛城圆满。 现在是智慧轮，从自己心间放出光芒，具足妙音之天女，摄集方隅之大坛城自性。 从无所缘之心之坛城中，迎请所有坛城。 无所缘如虚空般清净所遍布之身，虽不执著迎请降临，然以大悲之态，从清净法身中，于智慧幻化中嬉戏而降临。
English
Empower the empowerment. Generate into a body through three stages. Then, the Bhagavan Great Joy. Heads and hands and feet fill the space of emptiness, holding weapons as numerous as dust motes. The right face is white, the left is red, the middle face is blue. The right hand holds a vajra, khatvanga, and small pebbles, the left holds a bell, red conch, and snare. In the center of the blazing great bliss mandala, the Great Powerful One and the charnel ground, above, the four legs are extended and contracted, residing. Adorned with the ornaments of the charnel ground, dances and plays. The self is the vajra lord of the body, speech, and mind of all Buddhas. Because it is originally the Wrathful King, therefore, from the realm of suchness, the Wrathful Mother Powerful One is manifestly brought forth, with the joyful radiance of hehe, causing the precious lotus to bloom, with the light of hum hum playing, blessing the great bliss heart seal, merging with the embrace of non-dual joy. The vajra path arises, the space of the mother of space, abides in the dharmakaya bodhichitta. The sounds of the heart mantras of the deities, arise as Hum (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and hehe phat, the mudra of speech is perfected, with the union of radiating and gathering light, the mudra of mind blazes greatly. From that, the subtle body is emanated and gathered, the body of the great mudra is perfected, and it becomes as numerous as the dust motes of the ten directions. Having made sentient beings into sons of the Victorious Ones, again gathered, abiding in one's own place. The glorious Great Blood Drinker, and the precious jewel and lotus, become actions and abide separately. All of those Great Terrifying Ones, with the attire of a fierce roar, in the blazing center, with three heads, six arms, and four legs, with gandharvas, yakshas, water lords, Yama, etc., arrogant husbands and wives reside on cushions. The consorts, the Great Blood Drinking Mothers, each embrace and abide on their bodies. The assembly of white-clad women and thieves, ignorant mothers and ash-making mothers, incense mothers and Tuma mothers, hairy ones and Chandalikas, abide in the doorways of the gates. The assembly of great lion-faced mothers, tigers, tsas, dogs, and badgers, vultures, corpses, owls with large faces, in the terrifying radiance of samsara and nirvana, the mandala. Vajra worldly mother assembly, and human-faced worldly zombie mothers, abide at the four gates with terrifying forms. Rakshasas, dark blue ones, etc., the twenty-eight worldly mothers, outside the secret mandala.
English
Having settled and remained in the manner of a servant. Thus, the mantra for clearly arranging: Om Sarva Tathagata Maha Shri Heruka Maha Chanda Sa Dushtan Taka Hana Daha Pacha Hum Hum Hum Phat. Om Vajra Shri Heruka Maha Chanda Sarva Dushtan Taka Hana Daha Pacha Hum Hum Hum Phat. Om Ratna Maha Shri Heruka Maha Chanda Sarva Dushtan Taka Hana Daha Pacha Hum Hum Hum Phat. Om Padma Maha Shri Heruka Maha Chanda Sarva Dushtan Taka Hana Daha Pacha Hum Hum Hum Phat. Om Kram Maha Shiti Ruka Maha Chandi Sarva Dushtan Taka Hana Daha Pacha Hum Hum Hum Phat. Om Sarva Tathagata Maha Krodhishvari Sarva Dushtan Hum. Om Vajradhara Maha Krodheshvari Jrala Hum Phat. Om Maha Surya Ratna Maha Krodhishvari Pida Ma Hum. Om Dhi Shva Vimuka Maha Krodhishvari Khai Hum Phat. Om Sarva Amoka Maha Krorishvari Hum Phat. Vajra Kauri He. Vajra Chauri He. Vajra Pramoha. Vajra Vettali He. Vajra Pukkasi He. Vajra Ghasmari He. Vajra Smashani He. Vajra Chandali He. Vajra Siddha Mukha He. Vajra Vyaghri Mikha He. Vajra Srilamukha He. Vajra Shonamukha He. Vajra Kritamukha He. Vajra Kanga Mukha He. Vajra Khakha Mukha He. Vajra Hulu Mikha He. Vajra Arya Teja Teja. Vajra Amuka Hum. Vajra Loka Vi. Vajra Pasmapalaya Vade Ho. Vajra Manuraghashasi Bhyo. Pramoni Bhyo. Rauri Bhyo. Pesna Pi Bhyo. Kauri Bhyo. Enatrayo Bhyo. Vajra Pingalam Bhyo. Imratam Bhyo. Saume Bhyo. Danatam Bhyo. Bagragh Shasi Bhyo. Rati Vajra Ham Bhyo. Ekajaram Bhyo. Sitika Bhyo. Vayabe Bhyo. Mhamarana Bhyo. Agnaye Bhyo. Parahe Bhyo. Chamuntri Bhyo. Putani Bhyo. Varana Bhyo. Vajra Maha Kahala Bhyo. Vajra Chaka Sum Sagarana Bhyo. Vajra Lampodara Bhyo. By these, the mandala is created. The samaya mandala is completely perfected. Now, the wheel of wisdom, light radiates from one's own heart. The goddess endowed with melody, the great essence of the mandala that gathers the directions. From the mandala of the non-objective mind, all mandalas are invited. The body that pervades with purity like the non-objective sky, although it is not fixated upon inviting and requesting to come, yet, in the state of compassion, from the pure Dharmakaya, playfully manifests as the illusion of wisdom and descends.