Tibetan
རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་མཛད་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་མཛད་མྱུ་གུ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་ཀུ་ལ་ཏནྟྲ་ཀརྨ་མཎྜལ་ སཔྟ་ཀྲ་མ་ཨ་ཏྲི་སཱ་དྷ་ནཾ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པའི་རིམ་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་སྒྲུབ་ཐམས་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་སྒྲོལ་བྱེད་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧཱུཾ་ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཁྲོ་བ་ཉེ་བར་ཞི་མཛད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ཞི་མཛད། །ཁྲོ་ཞི་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུད་དག་ལས། །དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་པའི་རིམ་པ་དག །སེམས་ཅན་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལེགས་པར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་མཉེས་པར་མ་བྱས་པའི། །དབང་རྣམས་ཐོབ་པར་མ་བྱས་ན། །ཉན་པ་ལ་སོགས་རྩོམ་པ་རྣམས། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར། །ཡི་གེའི་སྒྲས་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལས། །བརྟེན་བའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིན་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །འདི་ནི་གསང་ཆེན་ངེས་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་ལ། །འདི་ལས་གསང་བའི་ངེས་དོན་མེད། །ཀུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྫོགས་ཆེན་མཆོག །སྣོད་ལྡན་ནང་ཚུལ་བཟང་ལ་སྦྱིན། །གཞན་དུ་ནམས་ཀྱང་སྦྱིན་མི་བྱ། །རྨོངས་ལ་འཕྱར་བས་གཞན་དུ་མིན། །དུས་མིན་པར་ནི་སྲོག་ཟད་ནས། །བསྲེག་དང་སྒྲིབ་ལ་ཡུན་རིང་གནས། །འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྟག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ། །འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཐེར་ཟུག་འགོག་པ་དང༌། །ཁྲོ་གཏུམ་ལོག་ལྟ་བརྐམ་ཞིང་འཇུངས། །ལེ་ལོ་གཏི་མུག་ཆགས་སོགས་པས། །ལོག་ལྟ་དགུ་པོས་དེ་མྱོས་འགྱུར། །དེ་དག་རྣམ་པར་དགྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དུ་གསུངས། །དེ་རྩོམ་གང་ཟག་ལྔར་འདོད་དེ། །བདུན་པ་དང་ནི་རིགས་ཆེན་བྱེད། །དབུགས་ཆེན་འབྱིན་དང་ལུང་ཆེན་ཐོབ། །རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་གནས། །དགོན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེན་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །ཐེག་ཆེན་གསང་བ་འབྱུང་བས་ན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་ཡིན། །དེ་གནས་ངེས་དོན་དགོད་པ་ནི། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན། །བཀའ་སྟོད་ཕོ་ཉའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲག །འབྲུབ་ཁུང་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །གཏད་ཁྲམ་མནན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་ནི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས། །མི་བསྐྱོད་ཞིང་ཁམས་མངོན་དགའ་ན། །དགེ་སློང་ཐུབ་དཀའ་གཞོན་ནུ་ཡིས། །ཁྱིམ་བདག་ཀཻ་ཤི་ཀའི་བུ། །དགེ་སློང་ཐར་པ་ནག་པོ་དང༌། །གཡོག་པོ་དན་འཕགས་གཉིས་པོ་ལ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །དངོས་པོ་བཞི་ལ་གནས་སྤྱད་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་དངོས་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །མི་འཁྲུགས་པ་ཡི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱུད་དག་ལས། །དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་གསུངས། །གནས་ཆེན་དམ་པ་དག་ཏུ་ནི། །ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་བསོགས་ནས། མཎྜལ་ལ་སོགས་མཛེས་བྱས་ལ། །ཁྲུས་བྱས་སྙིང་གར་ཉི་དཀྱིལ་ཧཱུཾ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བས་དཀོན་མཆོག་རྣམས། །སྤྱན་དྲངས་དཀོན་མཆོག་བསྐོར་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་དབུལ་བ་ནི། །ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ད་རི་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་ཨཱ་ཧ་ར་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་པུཥེཔ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱེ་པཱུ་ཛ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་རཀྟ་སྤྲེང་ཞིང་བདུད་རྩིས་ཚོགས་མཆོད་དེ་རཀྟ་ཁཱ་ཏི། །བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཏི། །ཨྀ་མྲ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཀོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི། བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི། ཙེ་ཏཏ་ཁཱ་ཏི་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཐུགས་ཀ་ནས་བྱུང་ལྷ་མོས་མ་ཆོད་རྗེས་ལ། ཧཱུཾ་བདག་འདྲ་ལོག་པའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་མཐའ་ནས། །སྲིད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་ངེས། །སྐྱེ་བ་མང་པོར་ལུས་བླངས་པར། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གི་ལས། །དེ་ཙམ་ཆ་གཅིག་དོན་སྤྱད་ན། །ད་ཙམ་དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཟིན། །རང་ལུས་གཏོང་བར་མ་ཕོད་ཅིང༌། །ཆགས་པའི་མཐའ་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །ཟུག་རྔུའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་ཆུད་པ་འདི། །མཁའ་ལ་འདུད་པས་ཉེས་པར་ངེས། །འཁོར་བའི་རླུང་ སྒོར་ལྟུང་བ་འདི། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཉེས་པར་ངེས། །དུས
Chinese
《金刚布置续》中第七轮次第分别之修法名为：显明苗。 《金刚布置续》中第七轮次第分别之修法名为： 显明苗。 印度语：班杂 库拉 丹扎 嘎玛 曼达拉 萨普塔 克拉玛 阿底 萨达南 纳玛。 藏语：《金刚布置续》中第七轮次第分别之修法名为。 顶礼薄伽梵，吉祥救度大悲王，极度解脱者。 吽，忿怒中之忿怒王，以忿怒令诸忿怒寂灭，如来皆令寂灭，顶礼大忿怒寂灭者。 从意合续部中，为了众生生起智慧，将第七轮次第善加汇集而宣说。 未令上师欢喜，若未获得灌顶，听闻等造作，皆无果且将毁灭。 从文字的音声所诠释的名词集合中，依靠词语来善加表示，从内部隐秘取出意义，导师安住于金刚之心。 此乃大秘密之决定，果化为道。 于诸佛之坛城中，无有胜于此之秘密决定。 一切手印大圆满，施予具器内心善良者，其他任何时候皆不施予，愚昧者炫耀则非他用。 非时则寿命耗尽，于焚烧与遮障中长久安住。 于过去之时，先前出现者，大自在者恒常者。 大自在者恒常者。 于如来之语藏中，以行之方式先前出现者，彼时一切有情，空性赤裸裸地遮止，忿怒暴戾邪见贪婪而行，以懈怠愚痴贪着等，以九邪见而令其沉醉。 为了彼等而解脱，诸佛宣说七坛城。 彼造作认为五种人，第七者与作大种姓者，出大气与得大教者，以大威力圆满之瑜伽士，名为猛烈者之处，大寺庙之大处，乃具智慧心要者之，大乘秘密生。
English
The method of practice that distinguishes the order of the seventh mandala from the Vajra Arrangement Tantra is called: Manifesting Sprout. The method of practice that distinguishes the order of the seventh mandala from the Vajra Arrangement Tantra is called: Manifesting Sprout. In Indian language: Vajrakula Tantra Karma Mandala Saptakrama Atri Sadhanam Nama. In Tibetan: The method of practice that distinguishes the order of the seventh mandala from the Vajra Arrangement Tantra is called. Homage to the Bhagavan, the glorious savior, the king of great compassion, the utterly liberated one. Hum, the king of wrath among the wrathful, who pacifies wrath with wrath, the Tathagatas all pacify, homage to the great wrathful pacifier. From the Tantras of United Intentions, for the sake of generating wisdom in sentient beings, the order of the seventh mandala is well gathered and declared. Without pleasing the teacher, if initiations are not obtained, listening and other actions will be fruitless and will be destroyed. From the collection of nouns designated by the sound of letters, relying on words to express well, extracting the meaning hidden from within, the teacher dwells in the vajra heart. This is the determination of the great secret, the fruit becomes the path. In all the mandalas of the Buddhas, there is no secret determination greater than this. The great perfection of all mudras, give to the worthy, good-hearted ones, do not give at any other time, it is useless to flaunt to the foolish. If it is not the time, life will be exhausted, and one will abide for a long time in burning and obscuration. In the past, what appeared before, the great sovereign, the constant one. The great sovereign, the constant one. In the scriptures of the Tathagatas, what appeared before in the manner of going, at that time all sentient beings, emptiness is nakedly obstructed, wrathful, violent, with wrong views, greedy and acting, with laziness, ignorance, attachment, etc., they become intoxicated with the nine wrong views. For the sake of liberating them, the Buddhas declared the seven mandalas. That composition is considered to be five people, the seventh and the one who makes the great lineage, the one who exhales the great breath and the one who obtains the great teaching, the yogi who has perfected great power, the place called the violent one, the great place of the great monastery, is the birth of the great vehicle secret of those who have the essence of wisdom.
Chinese
因此，被圣者们赞叹。为了确定其意义，从如实性之坛城中，手印成就坛城，菩提心之坛城，福德资粮之坛城云，教令使者的坛城猛，降伏事业的坛城大，压制符咒的坛城。这是从分类的角度说的。在不动佛的极乐世界中，比丘难胜童子，居士凯西卡的儿子，比丘黑解脱，以及侍者丹帕，为这二人宣说了如实性之坛城。如果如实性不加改造，即使在四种事物上运用，也如天空中的云朵一般。这是殊胜瑜伽的道路，如实性之坛城。手印成就坛城，在不动佛的刹土中，从幻化网续中，猛厉金刚萨埵，为不动佛国王宣说。在殊胜的圣地中，积聚符合仪轨的物品，制作曼荼罗等装饰，沐浴后，在心间观想日轮上的吽（ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，种子字）。以光明的显现迎请诸佛，绕佛顶礼。然后献上供品：嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 班匝 嘿汝嘎 班匝 达热 玛哈 加纳 曼达拉 班匝 阿哈ra 布匝 吽 梭哈。同样地，班匝 杜贝 布谢巴 阿洛给 根德 奈维迪耶 布匝 吽 梭哈。嗡 阿 吽 梭哈。这样加持。然后用血涂抹，用甘露会供，念诵：ra嘎达 卡地，巴林达 卡地，额 玛ra达 卡嘿，郭若匝那 卡嘿，巴苏达 卡嘿，泽达达 卡地。从心间生出的天女们不间断地享用后，吽，我等颠倒之辈具大力，从无始以来，注定在轮回中漂泊。多次转生，取了无数身体，谁也没有做过，都是自己的业。如果仅仅用其中一部分来利用，现在就已经成就了意义之佛。因为不舍得放弃自己的身体，并且执着于贪欲的边际，所以被痛苦的疾病所困扰。这个陷入轮回监狱的，必定是因为向天空叩拜的过错。这个堕入轮回风口的，必定是被业之风所害。时
English
Therefore, it is praised by the holy ones. To ascertain its meaning, from the mandala of Suchness, the Mudra-Siddhi Mandala, the supreme Bodhicitta Mandala, the cloud of the Accumulation of Merit Mandala, the fierce Messenger Mandala, the great Subjugating Action Mandala, and the mandala of suppressed spells. This is spoken from the perspective of classification. In the Joyful Abode of Akshobhya, the Bhikshu Invincible Youth, the son of the householder Kaishika, the Bhikshu Black Liberation, and the servant Danpa, to these two, the mandala of Suchness was proclaimed. If Suchness is not altered, even if applied to the four objects, it is like a cloud in the sky. This is the path of supreme yoga, the mandala of Suchness. The Mudra-Siddhi Mandala, in the realm of Akshobhya, from the tantras of the Net of Illusion, the fierce Vajrasattva, proclaimed it to the king Akshobhya himself. In the supreme holy places, having accumulated substances that conform to the ritual, having made mandalas and other decorations, having bathed, visualize Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文：हूँ，罗马转写：hūṃ，seed syllable) on a sun disc in the heart. With the manifestation of light, invite the Buddhas, circumambulate and prostrate to the Buddhas. Then offer the offerings: Oṃ namaḥ sarva tathāgata vajra heruka vajra dhari mahājñāna maṇḍala vajra āhara pūja hūṃ svāhā. Similarly, vajra dhūpe puṣpe āloke gandhe naivedye pūja hūṃ svāhā. Oṃ āḥ hūṃ svāhā. Thus bless. Then smear with blood, offer the tsok with nectar, reciting: rakta khāhi, baliṃta khāhi, amṛta khāhi, koro cana khāhi, vasuta khāhi, cetata khāhi. After the goddesses arising from the heart have uninterruptedly enjoyed it, Hūṃ, we deluded ones with great power, from beginningless time, are destined to wander in samsara. Having taken many births, having taken countless bodies, no one has done it, it is all our own karma. If only a portion of that were used, now we would have attained the Buddha of meaning. Because we are unwilling to abandon our own body, and are attached to the edge of desire, we are afflicted by the disease of suffering. This one who is trapped in the prison of existence, is certainly at fault for bowing to the sky. This one who falls into the vortex of samsara, is certainly harmed by the wind of karma. Time