Tibetan
་ལྔ་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། སྒོམ་པའི་ལམ་ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པ་དང༌། བརྒྱད་པ་ནས་བཅུ་པ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་གསུམ་མོ། །འདིར་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དང༌། བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱེད་པས་མོས་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཐབས་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་སུ། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་པར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོངས་བ་བཞི་དང༌། འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་དང་དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། སྟོབས་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲོད་དང་རྩེ་མོའི་དུས་སུ་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་དུས་སུ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ལ་སྟོབས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ཡང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་དང། འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་སྟེ། བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒོམས་པས་ཤེས་བཟོད་བཅུ་དྲུག་ཏུ་རྟོགས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་བའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང་རྩོལ་བ་དང་དྲན་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ས་གཉིས་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་སོ། །དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་པོ། །དེ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་པའམ། ཡང་ན་འཕགས་པའི་སར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་གིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། འདིས་ནང་གི་སེམས་ཡང་དག་པར་འཇོག་པས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་སྟེ། སྤང་བྱའི་མིང་སྤོང་བྱེད་ལའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྲབས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་སྟོབས་སོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མད་པ་རྣམས་སོ། །དབང་པོའི་སྐབས་ནི་མ་བསྲབས་པས་འདྲེའོ། །འདི་ནི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་བོ་དང༌། ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་དུ་ནི་དྲོད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །འབྲིང་པོའི་རྩེ་མོའི་དུས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་བཞིན་དབྱེ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོའི་བཟོད་པ་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། གོ་རིམས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡང་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ །དེ་ལ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་ཐོག་མར་མེའི་མཚན་མ་དྲོ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་མེ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་པའི་དང་པོ་ཡིན་པས་དྲོ་བ་ཞས་བྱ་སྟེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པས་རྩེ་མོའོ། །བདེན་པའི་དོན་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པས་འཇིག་རྟེན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཆོག་སྟེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བའི་ལམ་སྒྱེ་བས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་གཏོགས་པའོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་དྲན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡན་ལག་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་དགའ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ པའི་གཞིའི་ཡན་ལག །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག །བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཡན་ལག་སྟེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་ལས་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ནི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞིའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། སེམས་མཉམ་པ་དང༌། རྣལ་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་བཞི་སྟེ་ཆོས་ཙམ་གྱིས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་ཆོས་ཤེས་པ་སྟེ། བཞི་བཞིར་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག་གོ །དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། ཀུན་འབྱུང་གི་ཆོས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ། །འགོག་པ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལམ་ནི་རིགས་པའི་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་ཤིང་བཟོད་པས་སོ། །ཆོས་ཤེས་པ་ནི་བདག་གིས་སྤང་བྱ་སྤངས་ནས་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་སྙམ་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །རྗེས་ཀྱི་བཟོད་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བཟོད་པ་དང༌། ཤེས་པ་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། བདེན་པར་རྟོགས་པའོ། །མདོར་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་མི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བ་དང་དེ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། ། རྗེས་ཀྱི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་ཅན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ། །མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། དག་པ་དང༌། དག་པ་བརྟན་པ་དང༌། གྲོལ་བ་དང༌། གྲོལ་བ་འཛིན་པ་སྟེ། ཤེས་བཟོད་བཞི་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །སྤྱིར་སྦྱོར་བ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔོན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་གཟོད་མཐོང་བས་སོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དར་ལས་ཆོད་པ་ལྟ་བུར་བདེན་པ་རྣམས་རྟོགས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་དེ་བསལ་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་སོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་བཅས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་པོ་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དགུའོ། །དེ་ཡང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་སོ་ཞེས་དཔྱོད་ཅིང༌། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བས་གཞན་ལ་རྟོགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་སྟོན་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གོས་ལ་གོས་པ་རིགས་པ་དང༌། ཆོད་ཟིན་པར་ཚོལ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་གཉེན་པོར་ལམ
Chinese
五者，即资粮道、加行道、见道、修道（二地至七地）、八地至十地，此为胜解行地三者。此处“胜解”之语，指于自他之利乐生起胜解，以及精进广大之胜解，故不应理解为加行道。特殊的道，即如金刚般的等持。其方便为布施等其他波罗蜜多、四无量心及一切善法。智慧是使这些方便不颠倒，即了知一切法无生、空性的自性。其中，资粮道与解脱分相应的阶段，修习身念住、受念住、心念住、法念住四者，即四念住；断除一切已生之不善法，不生未生之不善法，生起未生之善法，增长已生之善法，即四正断；以及具有欲定、断行之神足，同样修习精进、心、观择之定，具有断行之神足四者。之后，加行道决定生起时，修习五根与五力。即在暖位和顶位时，修习信根、精进根、念根、定根、慧根五者。其后，在忍位和世第一法位时，此信等即转为具有力量，称为力，即修习信力等。其后为见道，以菩提分法来区分。即修习念正等觉支，同样修习择法、精进、喜、轻安、定、舍正等觉支。于此，以苦谛、集谛、灭谛、道谛，四谛十六行相为所缘境。
English
The five are the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, the path of meditation (from the second to the seventh bhumi), and the eighth to the tenth bhumi, which are the three grounds of adhimukti-carya (practice through conviction). Here, the term "adhimukti" refers to the adhimukti that arises for the benefit and happiness of oneself and others, as well as the adhimukti of great diligence, so it should not be understood as the path of preparation. The special path is the samadhi like a vajra. The means for this are the other paramitas such as generosity, the four immeasurables, and all virtuous dharmas. Wisdom is what makes these means non-inverted, that is, knowing the nature of all dharmas as unborn and emptiness. Among them, in the stage where the path of accumulation corresponds to the part of liberation, one cultivates the four mindfulnesses of body, feeling, mind, and dharma, that is, the four mindfulnesses; abandoning all unwholesome dharmas that have arisen, not generating unwholesome dharmas that have not arisen, generating wholesome dharmas that have not arisen, and increasing wholesome dharmas that have arisen, that is, the four right abandonments; and the foot of miraculous power that has desire-determination and abandoning activity, and similarly cultivating the determination of diligence, mind, and contemplation, the four feet of miraculous power that have abandoning activity. Then, when the path of preparation is definitely generated, one cultivates the five faculties and the five powers. That is, in the stages of heat and peak, one cultivates the five faculties of faith, diligence, mindfulness, samadhi, and wisdom. After that, in the stages of patience and supreme mundane dharma, this faith etc. transforms into having power, which is called power, that is, one cultivates the power of faith etc. After that is the path of seeing, which is distinguished by the limbs of enlightenment. That is, one cultivates the limb of mindfulness right enlightenment, and similarly cultivates the limbs of discrimination of dharmas, diligence, joy, pliancy, samadhi, and equanimity right enlightenment. Here, the objects of focus are the sixteen aspects of the four truths of suffering, origin, cessation, and path.
Chinese
通过修习，证悟了十六种智忍，获得了见道。在那之后是修道，即道的支分。也就是正见，以及同样的，正思，语和业的边际，生活和精进和忆念和正定。修道是从二地到十地之间证悟的。那些也都是在世俗中如幻而行，是为方便。在胜义中，那些也都是修习无自性，是为智慧。那是无间道，也称为金刚喻定。其他名称还有生起普贤等等。道，其自性是意的识，以及心所，也就是智慧等等。一切圣者都已逝去，或者说，为了到达圣者的境地，所以称为道。其中，忆念近住是智慧的自性。通过这些忆念近住，就是忆念近住。正断是精进的自性。断除不顺品，以此能如实安住内心的，所以是正断。能断的名称也用于所断上。神足是禅定的自性。因为是神通之因，所以是神足，也就是神通等之因。与决定胜分相应的，是禅定和智慧平等相应的自性。因为能自在生起与解脱分相应的善根，所以是根。因为减弱了不顺品，所以那些本身就是力。其中，不顺品就是不信、懈怠、忘失、散乱和无正知。根的阶段是没有减弱，所以是相似的。这个是没有相似的。其中，信等有三种，即小、中、大。其中，小的是暖位。中等是顶位。大的也分种类，即小、中、大的忍位，小、中、大，按顺序对应。非常
English
Through cultivation, one realizes the sixteen knowledges and acceptances, and attains the path of seeing. After that is the path of cultivation, which is the limbs of the path. That is, right view, and similarly, right thought, the limits of speech and action, livelihood, effort, mindfulness, and right concentration. The path of cultivation is realized from the second to the tenth ground. Those are also practiced as mere illusions in the relative, which is the means. In the ultimate, those are also cultivated as without self-nature, which is wisdom. That is the uninterrupted path, also called the vajra-like concentration. Other names also generate Samantabhadra and so on. The nature of the path is the mind's consciousness, along with mental factors, which are wisdom and so on. All the noble ones have passed away, or rather, in order to reach the state of the noble ones, it is called the path. Among them, mindfulness is the nature of wisdom. Through these mindfulness, it is mindfulness. Right abandonment is the nature of diligence. Abandoning unfavorable factors, by which one can truly abide in the inner mind, therefore it is right abandonment. The name of what is to be abandoned is also used for what abandons. The miraculous feet are the nature of concentration. Because it is the cause of miracles, it is the miraculous feet, that is, the cause of clairvoyance and so on. Those that are in accordance with the factors of definite determination are the nature of concentration and wisdom equally associated. Because one has the power to freely generate the roots of virtue that are in accordance with the factors of liberation, therefore they are the faculties. Because the unfavorable factors have been weakened, therefore those themselves are the powers. Among them, the unfavorable factors are disbelief, laziness, forgetfulness, distraction, and lack of awareness. The stage of the faculties is not weakened, so it is similar. This is without similarity. Among them, faith and so on are of three types, namely small, medium, and large. Among them, the small is the stage of warmth. The medium is the stage of the peak. The large is also divided into types, namely small, medium, and large acceptance, small, medium, and large, corresponding in order. Very