Tibetan
པ་དང༌། དེའི་ཡུལ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤོང་པའི་ཐབས་དང༌། ལམ་དེས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ལམ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །ཡུལ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང༌། དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའོ། །སྤང་ བའི་ཐབས་ནི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། སྤྱང་བྱ་ཆེན་པོ་གཉེན་པོ་ཆུང་དུས་སྤང་ལ། སྤང་བྱ་ཆུང་དུ་གཉེན་པོས་སྤོང་བའོ། །སྤངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །སྤྱོད་པ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བསྟན་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ནོ། །ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་ཉི་ཤུ་དང་གཉིས་སོ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས། འདུན་པ་ས་ལྟ་བུ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པས་ན་བསམ་པ་གསེར་ལྟ་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འཕེལ་པར་འདོད་པས། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིའི་ཁྱད་པར་དང་འདྲ་བ་རྟོགས་པས་སྦྱོར་པ་མེ་ལྟ་བུ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུད་ཚིམ་པར་མཛད་པས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཏེར་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་དེ་ལས་འབྱུང་པས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པས་ན་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་པས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རི་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀྱི་ནད་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་པས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྨན་ལྟ་བུ་དང༌། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བླ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུས་དོན་མཛད་པས་ན་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ དང། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པས་ན་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབྱངས་སྙན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་ལྷུར་མཛད་པས་ན་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། མཛོད་ལྟ་བུ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བཞུད་པས་ལམ་ཆེན་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མ་ཐོང་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་བར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བས་བཞོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བར་རྟོགས་པ་ནི། བསྟན་པ་མཐའ་ཡས་པ་འཛིན་ཅིང་མི་ཟད་པས་བཀོད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ན་དགའ་བ་ཡིན་པས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང༌། བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་བར་རྟོགས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟ་བུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་རྟོགས་པ་ནི། །དོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རིག་ལས་པས་སྤྲིན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བཞིར་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་གནས་སྐབས་ཏེ། ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ནི་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་མོ། །འོག་མ་གསུམ་ནི་སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་དང་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་སྟེ། སེམས་གང་གིས་དང་པོའི་ལས་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། གང་གི་ལས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས་ལེགས་པར་བྱས་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ། །དང་ པོ་གསུམ་ནི་སྨོན་པའི་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་བཅུ་དགུ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། །དེ་ལ་སྨོན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་པའི་རྒྱུ་སྟེ། །དེས་ན་འདིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསོལ་པ་འདེབས་པ་ནི་སྨོན་པའོ། །འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་སྟེ། ལྔ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་སེམས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་འབད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྡོམ་པའི་སེམས་བ་དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་མི་འཇུག་པས་སྡོམ་པའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་པ་མནོད་པ་ཡང༌། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༌། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་མཁས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བླང་ངོ༌། །དེ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྡོམ་བ་ནོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཤི་བ་ནི་བླའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཤ་བསགས་ན་ནི་རི་རབ་བས་ཆེ་ལ། ཁྲག་བསགས་ན་ནི་རྒྱ་མཚོ་བས་མང་ཞིང༌། རུས་བསགས་པར་གྱུར་ན་ནི་རྩི་ཤིང་བས་མང་ཞིང༌། དོན་མེད་པར་འཁྱམས་ནས་ཚེ་འདིའི་བར་དུ་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་བླངས་ཤིང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་པར་གྱུར་པས། །སྡོམ་པ་ནི་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །སྡོམ་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་བླ་མ་ལས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་མཉན་ནས། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དམུས་ལོང་གིས་མར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ སྔོན་དུ་སོང་བས་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དུ་རུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱས་པ་དེས་སེམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ
Chinese
以及，它的境，所应断除的，断除的方法，以及此道所断除的果。其中，道是资粮道，加行道，见道，修道。道的支分是止和观两种。境是进入的境和所缘的境两种。所应断除的是烦恼障和所知障。断除的方法是按照道的次第而行，应断除大的，以小的对治来断除，应断除小的，以对治来断除。从断除中产生两种果。应清净的行为有两种，即行走等状态和未入定的状态。如是广说之后，为了极广地说，应说发菩提心的体性等，发菩提心的境是利他。体性是希求圆满正等觉。分类，广分有二十二种。略分有四种。极略分有两种。其中二十二种是，以欲求一切法现证菩提，如欲如地；六度之行，其相于一切时不变，故思如金；欲令菩提分法等增长，故增上意乐如新月；以不分别之智慧，如人异而了知，故加行如火；以令无量众生之相续满足，故布施波罗蜜如宝藏；功德珍宝皆由此生，故持戒波罗蜜如珍宝之源；一切不悦意之相皆不动摇，故忍辱波罗蜜如大海；依于真实之智，不可破坏，故精进波罗蜜如金刚；一切所缘之散乱皆不能动摇，故禅定波罗蜜如山王；以令二障之病完全寂灭，故般若波罗蜜如药
English
And, its object, what should be abandoned, the method of abandoning, and the result of abandoning by this path. Among them, the path is the path of accumulation, the path of preparation, the path of seeing, and the path of meditation. The limbs of the path are calm abiding and insight, two kinds. The object is the object of entering and the object of focus, two kinds. What should be abandoned are the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. The method of abandoning is to act according to the order of the path, to abandon the great with small antidotes, and to abandon the small with antidotes. From abandonment, two kinds of results arise. The behavior to be purified is of two kinds, namely, the state of walking and so on, and the state of non-absorption. Having explained it in detail like this, in order to explain it very extensively, the nature of generating the mind of enlightenment and so on should be stated. The object of generating the mind of enlightenment is to benefit others. The nature is to desire perfect and complete enlightenment. The divisions, if divided extensively, are twenty-two kinds. If summarized, there are four kinds. If summarized very briefly, there are two kinds. Among them, the twenty-two are, wanting to manifestly awaken to all dharmas, aspiration is like the earth; the characteristic of the practice of the six perfections is that it is desired not to change at all times, therefore thought is like gold; wanting those such as the dharmas of the aspects of enlightenment to increase, therefore superior thought is like the waxing moon; with non-discriminating wisdom, realizing that it is like the difference between people, therefore application is like fire; because the continuums of limitless sentient beings are satisfied, the perfection of generosity is like a treasure; because precious qualities arise from it, the perfection of discipline is like a source of jewels; because all unpleasant signs are unmoved, the perfection of patience is like a great ocean; because it relies on correct knowledge, it is indestructible, therefore the perfection of diligence is like a vajra; because it cannot be moved by the distraction of all objects, the perfection of meditation is like a mountain king; because the disease of the two obscurations is completely pacified, the perfection of wisdom is like medicine.
Chinese
如同上师一般，于一切时处，不舍一切有情之义，是为方便波罗蜜多；以如是祈愿之果成办事业，是为祈愿波罗蜜多，如意宝珠一般；成熟所化众生，是为力波罗蜜多，如日一般；宣说令所化众生心生欢喜之法，是为智慧波罗蜜多，如妙音一般；与威力无碍之现证一同证悟，因勤于利他，如大国王一般；与福德与智慧之聚一同证悟，如宝藏一般；与菩提分法一同证悟，因随行一切圣者之后，如大路一般；与止观双运一同证悟，不堕轮回与寂灭，安乐而行，如乘骑一般；与总持与无畏一同证悟，因执持无边教法且不尽，如宝箧一般；与法界一同证悟，是为欲解脱者闻之欢喜，如声响一般；与唯一行道一同证悟，因一切之因唯一故，自性而入故，如河流一般；与法身一同证悟，一切义之事业皆依彼而作，如云一般。如是二十一种彼性，可归纳为四种，即希求等三种，是为初业者之阶段，即小、中、大；加行是为决择之阶段；布施等十种，是为因之阶段；现证等八种，是为果，其中前五种是为殊胜道，后三种是为加行与正行及结行之门，总摄于佛地，即以何心而于最初之业中现行，以及何者使业圆满，以及从业已圆满中善加成办等，次第如是。彼等
English
Like a lama, not abandoning the benefit of all sentient beings at all times and places, is the perfection of means; accomplishing deeds with the fruit of such prayers, is the perfection of prayers, like a wish-fulfilling jewel; fully ripening those to be tamed, is the perfection of power, like the sun; teaching the Dharma that makes the minds of those to be tamed happy, is the perfection of wisdom, like a melodious voice; realizing together with unobstructed power and direct perception, because of diligently working for the benefit of others, like a great king; realizing together with the accumulation of merit and wisdom, like a treasury; realizing together with the Dharma of the aspects of enlightenment, because following after all the noble ones, like a great path; realizing together with calm abiding and special insight, not falling into samsara or nirvana, going easily, like a vehicle; realizing together with dharani and fearlessness, because holding endless teachings and not being exhausted, like a treasure box; realizing together with the realm of Dharma, it is what those who desire liberation are happy to hear, like a sound; realizing together with the one path of travel, because the cause of all is one, because entering by its own nature, like a river; realizing together with the Dharmakaya, all activities of meaning are done relying on it, like a cloud. Thus, these twenty-one natures can be summarized into four: the three, such as aspiration, are the stage of the beginner, namely small, medium, and large; application is the stage of definite discrimination; the ten, such as generosity, are the stage of cause; the eight, such as direct perception, are the result, of which the first five are the path of distinction, the latter three are the door of application, actual practice, and conclusion, summarized in the Buddha-ground, that is, with what mind one engages in the initial action, and what makes the action complete, and from the action having been completed, accomplishing well, etc., the order is thus. Those
Chinese
总的来说归纳为两种。最初的三个是发愿菩提心。剩下的十九个是进入菩提心。其中，发愿是追求目标的因。因此，在这里为了他人的利益而成就佛果，这样祈祷就是发愿菩提心。进入菩提心是以受持戒律为先导，修习布施等等就是进入的意义。这就是受戒律的心，也就是五种普遍存在的心的本身。它的特征是不可指示，没有阻碍。分类为共同的，如戒除杀生等等；以及不共同的，如戒除害心等等，以及努力于他人的利益等等一切。受戒律的心，因为不让身语意三门进入不应作的事业，所以是戒律。发起菩提心并受持戒律，也应从上师处，即发起菩提心，安住于戒律，精通且有能力的上师处领受。如果没有，就应以意念观想佛和菩萨们而领受。发起菩提心并受持戒律的仪轨。之后应当守护，即使为了生命也不应破戒。因为自己死亡，在无数的生世中，积累的肉比须弥山还大，积累的血比大海还多，积累的骨头比树木还多。无意义地漂泊，直到今生，获得了各种不净的身体，并且一次又一次地体验了轮回的巨大痛苦。所以，不应破戒。戒律也应像从上师处领受时一样，努力守护。这是不破戒而守护的仪轨。这样，堪能成为大乘法器的人，听闻了大乘的诀窍后，就应了知共同乘的法和不共同乘的法中，所有应断除的等等特征。如果不了解特征，就无法修持，就像盲人摸酥油一样。因此，应以闻思的智慧为先导，了知特征。这是完全了知特征的仪轨。这样，堪能成为法器并且了知特征的人，为了调伏自心，就应生起等持（三摩地）。