Tibetan
ནི་སྲོག་གཅོད་བྱ་བ་སྟེ། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་གནས་བ་ཡིན། །ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དག །བརྟེན་འབྱུང་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་དགའ་བ་སྟེ། །གནས་མེད་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དེ་ནི་རྫས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་འཕྲོག་དང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་ པར་འདོད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་སྦྱོར་བ། །སེམས་ཅན་དེ་ནི་འདོད་ལ་དགའ། །སྒྲུབ་པ་མཆོག་ལ་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྔོམ་པ་ལས་ཀྱང༌། འཁར་སིལ་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དང༌། །ཆུ་ཚགས་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡན་ལག་ལུང་བཞིན་མི་སྤོང་སྟེ། །ལུང་མ་རྟོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པར། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང༌། །མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་མི་ཤེས་པར། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་མཉམ་ཟེར་ཞིང༌། །ཐུག་ཐུབ་དག་ཏུ་སྤྱད་བྱས་ན། །དམྱལ་ཁམས་དག་ཏུ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་བརླན་པ། །མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གནས་ཤིང༌། དྲང་བ་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དགོས་པ་སྒྲུབ་ལ་མཁས་རྣམས་སྲན་ཐུབ་པས། །དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དགའ་བ་མེད་པར་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཅིང་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་ནི་གྲོལ་ལམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་པར་གཡེང་བ་སྣ་ཚོགས་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་ཡིད་མགུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚོགས་པ་ཙམ་བསགས་པར་འགྱུར་གྱིས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སངས་མི་རྒྱ། །འཇུག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་སྲིད་བསམས་པར་གྱུར་པ་དང༌། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་བདག །ཡེ་ཤེས་བསམ་ཡས་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒྲུབས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི། །ངོ་བོ་སུ་ཞིག་ངེས་པར་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། སྡོང་པོ་བརྒྱན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པོ། །ལ་ལ་སྟོབས་མེད་ཆུ་ཀླུང་གིས། །ནན་གྱིས་ཁྱེར་བར་གྱུར་པ་དག །སྒོམ་ཞིང་ཤི་བར་གྱུར་པ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་བྱིན་བྱས་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་བཀྲེས་པས་ཤི་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྨན་པ་ལ་ལ་ཞིག །སྨན་རྣམས་ཐ་དང་གཏོང་བཞིན་དུ། །ལྟོ་ཡི་ནད་ཀྱིས་ཤི་བ་བཞིན། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དབྱིག་གི་མཛོད་དག་ཏུ། །རིན་ཆེན་མང་པོ་བགྲང་བྱེད་ཀྱང༌། །ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ཡང་མི་འཐོབ་པ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཀུན་ལྡན་པའི། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་སྐྱེས་ཀྱང༌། །ཟས་དང་སྐོམ་དག་མི་བདོག་པ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འོན་པ་རོལ་མོ་ཡི། །སིལ་སྙན་སྒྲ་ལ་མཁས་པ་ཞིག །གཞན་དག་དེ་ཡིས་དགའ་བྱེད་པ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དམུས་ལོང་རི་མོ་མཁན། །ཚོང་འདུས་དབུས་སུ་འདྲིར་བཅུག་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མི་མཐོང་བ། །མ་བསྒོམས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་མཉེན་པ་ཞིག །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱང༌། །བདག་ཉིད་དེ་ཡི་ནང་འཆི་བ། །ཆོས་ལ་མ་བསྒོམས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། སྣང་བའི་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། རྟག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས། །འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྗེས་འཇུག་ན། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཆོས་ཀུན་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མ་བསྒོམས་པས་མི་འགྱུར། །ཆུ་མ་འཐུངས་པར་ཐོས་པ་དང༌། །མཐོང་བས་སྐམ་པ་སེལ་འགྱུར་རམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ཡང་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་གནས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ རིམ་པ་དང༌། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རིམ་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་སྦྱང་བར་བྱའི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གི་རིམ་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མའི་དགོངས་པ་ཐ་དད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་འདི་སྐད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང༌། རང་ལ་
Chinese
是杀生之事，安住于殊胜乘。内外如是，示现为二种缘起。那是喜欢说谎，对于无处安住的瑜伽士，圆满佛陀的智慧，那是应知的事物，无论是抢夺还是其他方式，都贪恋他人的财物。如是恒常修习真如，众生欢喜欲望，成为殊胜的修行者。如是说。吉祥轮胜续中也说：手杖、响铃、法衣、钵盂，以及滤水器，凭借清净的功德，肢分如经所说不舍弃，未通达经义的瑜伽士，会变成佛教外道。如是等等所说。现观庄严经中说：自称金刚乘，却不了解平等的意义，说密咒誓言平等，如果行于杂交等事，将会堕入地狱。如是等等所说。因此，获得誓言和灌顶，以大悲滋润相续，安住于殊胜菩提心，了知正说和不了义的差别，对于那唯一的意义精进炽燃者，是此大乘的法器。如是所说：善巧成办所需者，以能忍耐故，即使是困难也无有不欢喜。如是所说。如是完全成熟并成为法器者，是解脱道，对于瑜伽应精进，成为禅定障碍的各种散乱，以魔的行境而心生欢喜者，仅仅是积累资粮，而殊胜成就等果，不会如愿而生。四百五十颂中说：仅仅听闻不能成佛，仅仅进入也不行，乃至生起思惟之时，唯有修习才能断除。如是所说。其他又说：如是具有证悟的慈悲之主，以刹那证得不可思议的智慧，谁人不会 निश्चित地修持吉祥普贤的自性之体性呢？如是所说。 树干断。
English
It is the act of killing, abiding in the supreme vehicle. Internally and externally, it shows the two kinds of dependent arising. That is, one who likes to lie, for the yogi who has no place to abide, the wisdom of the perfect Buddha, that is what should be known, whether it is robbery or other means, they are greedy for the wealth of others. Thus, constantly practicing Suchness, sentient beings rejoice in desire, becoming supreme practitioners. Thus it is said. It is also said in the Glorious Wheel of Supreme Bliss Tantra: Staff, bell, Dharma robes, alms bowl, and water strainer, by the merit of purification, the limbs are not abandoned as the scriptures say, the yogi who has not understood the meaning of the scriptures will become a Buddhist heretic. Thus and so on it is said. In the Manifest Enlightenment Sutra it says: Claiming to be Vajrayana, but not understanding the meaning of equality, saying that mantra vows are equal, if one engages in intercourse and other things, one will fall into hell. Thus and so on it is said. Therefore, those who have received vows and initiations, whose minds are moistened by great compassion, who abide in the supreme Bodhicitta, who know the difference between definitive and provisional meanings, and who are ablaze with diligence for that sole meaning, are vessels for this Great Vehicle. As it is said: Those who are skilled in accomplishing what is needed, because they are able to endure, even difficulties are rejoiced without unhappiness. Thus it is said. Those who are thus fully ripened and become vessels are the path of liberation, one should be diligent in yoga, those who are distracted by various distractions that become obstacles to Samadhi, and whose minds are delighted by the realm of Mara, will only accumulate merits, but the fruits such as supreme accomplishments will not arise as desired. It is said in the Four Hundred and Fifty Verses: One cannot become a Buddha by merely hearing, nor by merely entering, but as long as thought arises, only by practice will it be cut off. Thus it is said. Furthermore, it is said: Such a lord of compassion with realization, who attains inconceivable wisdom in an instant, who would not definitely meditate on the nature of the essence of glorious Samantabhadra? Thus it is said. The tree trunk is broken.
Chinese
此外，仅仅听闻也无法成就这纯正的佛法。有些人无力，被洪水猛烈冲走。如同禅修而死，不禅修佛法也是如此。如同给众多众生布施饮食，自己却因饥饿而死，不禅修佛法也是如此。如同有些医生，不断地给予药物，自己却因肠胃疾病而死，不禅修佛法也是如此。如同在珍宝的仓库中，数着众多的珍宝，却连半个也得不到，不禅修佛法也是如此。如同在具备一切安乐的国王的宫殿中出生，却没有饮食，不禅修佛法也是如此。如同聋子精通音乐的钹声，其他人因此而高兴，不禅修佛法也是如此。如同盲人画家，即使被安置在集市中央询问，自己也无法看见，不禅修佛法也是如此。如同广阔的大海，能救度众多众生，自己却在其中死去，不禅修佛法也是如此。如是等等所说。在《光明鬘》中也说：恒常具有精进者，如此跟随道路，不久一切法，将证悟空性。为了获得法的法性，不完全禅修是不行的。不喝水，仅仅听闻和看见，能消除干渴吗？如是所说。因此，解脱之道也有两种：生起次第和圆满次第。正如《密集金刚续》后部所说：诸佛所说的法，真实安住于两种次第，即生起次第和圆满次第。如是所说。这些也应由修行者以瑜伽的差别，次第地从高到低修习，而不是一下子。关于智慧续部的口诀次第，过去的许多导师持有不同的观点。有些导师这样认为，生起次第和自身
English
Furthermore, merely hearing is not enough to accomplish this pure Buddha's teaching. Some, being powerless, are violently carried away by floods. Just as one dies meditating, so too is Dharma without meditation. Just as one gives food and drink to many beings, yet dies of hunger oneself, so too is Dharma without meditation. Just as some doctors constantly give medicine, yet die of stomach ailments themselves, so too is Dharma without meditation. Just as in a treasury of jewels, one counts many precious things, yet obtains not even half, so too is Dharma without meditation. Just as one is born in the palace of a king possessing all happiness, yet has no food or drink, so too is Dharma without meditation. Just as a deaf person is skilled in the sound of cymbals in music, and others rejoice because of it, so too is Dharma without meditation. Just as a blind painter, even if placed in the center of a market and asked, cannot see for himself, so too is Dharma without meditation. Just as a vast ocean, though it saves many beings, one dies within it oneself, so too is Dharma without meditation. Thus and so forth it is said. In the 'Garland of Light' it is also said: 'One who constantly possesses diligence, thus following the path, before long all dharmas, will realize emptiness. In order to obtain the dharmata of Dharma, it will not happen without complete meditation. Without drinking water, can thirst be quenched merely by hearing and seeing?' Thus it is said. Therefore, there are also two paths to liberation: the generation stage and the completion stage. As it is said in the latter part of the Guhyasamaja Tantra: 'The Dharma taught by the Buddhas, truly abides in two stages, namely the generation stage and the completion stage.' Thus it is said. These should also be practiced by practitioners gradually from higher to lower, according to the differences in their yoga, and not all at once. Regarding the order of the oral instructions of the wisdom tantras, many former teachers held different views. Some teachers thought that the generation stage and one's own