Tibetan
།ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་མཆོག་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་མཆོག་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ལུང་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དུ་མའི་གཞུང་སྣང་བས་འདིར་བསྡུ་བ་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདིར་སློབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དམ་ཚིག་དང༌། སྡོམ་པ་དག་ཀྱང་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༌།། དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐོག་མར་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་དང༌། ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་དབྱེ་བས་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་བསྲུང་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་སྒྲུབ་པ་པོས། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྐྱང་བར་བྱ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་གནང་བ་དང༌། བཀག་པའི་དགོངས་པ་དང་བཅས་པར་བཤང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཆགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དད་པས་ལྷ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྐུར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟབ་པ་སྟེ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མྱུར་དུ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། འབྲས་བུ་རྒྱུས་ནི་རྒྱས་བཏབ་ཅིང༌། །རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུས་རྒྱས་བཏབ་པར། །སྒོམ་གྱི་གཞན་ན་དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐལ་པ་བྱེ་བར་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རྟོག་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང༌། དག་པའི་སེམས་ནི་བཟུང་གྱུར་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ལུས་ནི་རྣམ་བསྒོམས་པས། །བརྟན་ལུས་ཁོང་སྟོང་མ་ཡིན་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ངེས་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཤད་པ་ལས། གང་གིས་སྟོང་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡིས་ཐར་པའི་སྐལ་ཅན་མིན། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་དྲུག་གི །སྲིད་པའི་བཙོན་ར་འདིར་འཁྱམ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས་ནི་ཐ་མལ་བའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་དག་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ ལས་ཀྱང༌། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མདོར་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི། །སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག །ས་ནི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །ཆུ་ཡི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི། གོས་དཀར་མ་དང་སྒྲོལ་མ་ནི། །མེ་དང་རླུང་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བདག་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བདག་ཉིད་ལྷར་སྦྱོར་བས། །བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱང༌། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོའི་ཚུལ། །སངས་རྒྱས་སྐུར་ནི་ཡོངས་བརྟགས་པ། །ལྷ་ཡི་སྐུར་ནི་གོམས་བྱས་ན། །དེས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། དཔའ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། ལྷ་ཉིད་གསང་སྔགས་ཚུལ་དུ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩོལ་མཛད་པས། །སྔགས་པ་ལྷ་ཉིད་བསྒོམས་ནས་ནི། །དེ་གྲུབ་ན་ནི་དེ་འགྲུབ་འགྱུར། །རིམ་པ་འདི་ཡིས་འདི་ལ་ནི། །ས་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ། །ལྷ་རྣམས་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལས། །བསོད་ནམས་རྟག་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཕྱིས་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གུས་པས་སློབ་དཔོན་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྐྱབས་གསུམ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་དུ། སློབ་དཔོན་ལ་རག་ལས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་གྱུར་ཅིང༌། དགེ་འདུན་ཡང་ནི་དེ་ཉིད་དེ། །འདི་ལ་དྲིན་གྱིས་ཤེས་གྱུར་པས། །དེ་བས་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །སློབ་དཔོན་ཅི་འདྲ་བར་ལྟ་ཞེ་ན། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྦྱིན། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་བཟུང༌། །སྐྱོན་རྣམས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཅིང༌། །སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་ནས་རབ་བསྒྲིམས་ཏེ། །བསམ་ཡས་འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས། །སེམས་ཅན་དད་པས་དེ་མཆོད་ཅིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྡུས་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་སྙིང་རྗེ་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས།། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུངས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་མོས་པ་དང་སྐལ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་དམན་པའི་དོན་དུ་ནི་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐེག་པ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་སྩོགས་བདེན་ཉིད་གསུངས་པ། །མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བདག་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་འབྲིང་གི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཐུབ་པ་ཆེན་ པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ། །གང་གིས་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །དེ་ཡི་ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་མོས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྡེ་སྣོད་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་སྦྱངས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསགས་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡུལ་དུས་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ནི། །མུན་དུ་བསྒྲིབས་པ་རྣམ་འཁོད་པས། །དེ་དག་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པའི་སྨིན་པ་དང༌། གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་དཀའ་བ་མད་པར་མྱུར་དུ་འབྲས་བུ་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །རིགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྐྱེ་གནས་ཡན་ལག་རིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུས་འཆིང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཡང༌། །ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཐེག་མཆོག་འདི་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། གསང་སྔགས་སྨྲ་རྣམས་མང་དུ་ནི། །སྤྲོས་ཏེ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སེམས་བསྒྲུབས་ཏེ། །སེམས་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གཞན་ཡང༌། གང་ཟག་ཇི་ཙམ་ཡོན་ཏན་ཆུང་བས་ཀྱང༌། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྐུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཉལ་ལམ་ཡང་ན་འདུག་པའམ། །འཆག་པའམ་ཡང་ན་ཅི་དགར་གནས། །དགོད་པའམ་རབ་ཏུ་སྨྲ་བའམ། །གང་དང་ གང་དུ་ཇི་ལྟར་གནས། །རང་ལྷར་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །བསོད་ནམས་ཆུང་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཆུང་བའང་སངས་རྒྱས་མཆོད། །བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་འདས་ནས་རིང་ཞིག་ལོན། །རྒྱལ་སྲས་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་དུས་ཀྱིས་མི་སྣང་འགྱུར། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པས་སྡེ་སྣོད་ཕལ་ཆེར་ནུབ། །དེས་ན་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སྐྱབས་མེད་དམུས་ལོང་བཞིན། །དམྱལ་བ་ལྟ་བུར་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་བདེ་བར་འཛིན། །ཡི་དགས་ལྟ་བུར་འབྱོར་པས་ཕོངས་ཀྱང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སེམས། །དུད་འགྲོ་ལྟ་བུར་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཀྱང་བློ་ཡིས་མངོན་པར་དྲེགས། །ལུས་སྲོག་རླུང་བཞིན་གཡོ་བར་མཐོང་ཡང་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཉམ་ཆུང་འཁྲུལ་ཞིང་མི་ལུས་ཐོབ་པའི་ཚེ། །དཀའ་བའི་དུས་སུ་ཕྲད་པས་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འགྲོ་ཀུན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པས་བདག་གཞན་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དོན་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རང་བཞིན་ཐེག་པ་མཆོག་དོན་ལ། །མོས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྨོངས་སྡིག་མི་དགེའི་གྲོགས་བཅས་ཀྱིས། །སྤང་དང་བླང་བའི་རང་བཞིན་མངོན་པར་མི་རྟོགས་པས། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་རྣམ་བསྡུས་དོན་དུ་འགྱུར། །གང་དག་དབང་པོ་དམན་ཞིང་ཐོས་པས་ཕོངས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་དོན་ལ་བརྩོན་པས་རྒྱས་བཤད་ཡུལ་མིན་དང༌། །མི་ཤེས་ལོག་པར་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །མདོར་བསྡུས་འདི་ནི་བདག་གིས་དྲི་མེད་ལུང་བཞིན་བྲིས། །རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྡུས་པ་སློབ་དཔོན་ཤྲདྡྷཱ་ཀ་ར་ཝརྨས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཤྲདྡྷཱ་ཀར་ཝརྨ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་བའོ།། རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ།
Chinese
如是说。 另外，在《秘密集会经》中说： “密咒之殊胜行，行持诸法字。” 如是说。 那个密咒的行持，简而言之有两种： 普遍行持和密咒行持。 那些也应从上师的教言中了解，因为有多种行持差别的论典显现，所以这里没有归纳。 那些是： “以有戏论等行持，瑜伽士在此学习。” 如是说。 另外，与行持相关的誓言和律仪等也是增上戒律，因此成为一切成就的支分。 那是律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，总摄为三种。 如是说： “戒律之学处，摄善之法，利有情戒律三，我当稳固受持。” 如是说。 那些也首先对于罪恶产生的根源、罪恶的轻重差别、以及补救罪恶的方法，以大、中、小三种智者的差别，以具知而守护，应努力精进。 又是吉祥胜乐轮中说： “极稳等持修持者，应恒常守护誓言，誓言若失坏，于坛城中，灌顶成就皆不得。” 如是说。 那些也为了先前能成为法器的缘故，是连同开许和遮止的意图而宣说的。 那些誓言，简而言之有三种贪著： 以信心贪著本尊，以恭敬贪著上师，以悲悯贪著有情。 那些本尊瑜伽有两种： 称为深奥和广大的身。 那些深奥，即舍弃一切戏论边际的等持，就能如实不颠倒地迅速如愿见到那唯一的意义，否则不是。 又是《一切秘密续》中说： “果以因来增长，因也以果来增长，于禅定之外，真实
English
Thus it is said. Furthermore, in the Guhyasamāja Tantra, it is said: "The supreme conduct of mantras, practicing the supreme letter of Dharma." Thus it is said. That practice of mantras, in brief, is of two types: universal practice and mantra practice. Those should also be understood from the words of the lama, because there are many texts showing various distinctions of practice, so they are not summarized here. Those are: "With practices such as those with elaboration, the yogi learns here." Thus it is said. Furthermore, the vows and samayas related to conduct are also higher trainings, and therefore become a part of all accomplishments. These are the vows of discipline, the vows of accumulating virtuous dharmas, and the vows of benefiting sentient beings, which are combined into three types. As it is said: "The training of discipline, the accumulation of virtuous dharmas, the three vows of benefiting sentient beings, I shall firmly uphold." Thus it is said. Those should also be diligently guarded with mindfulness, first with regard to the source of arising faults, the distinction between heavy and light faults, and the means of rectifying faults, with the distinction of great, middling, and small wise ones. Also, in the glorious Chakrasamvara it is said: "The practitioner who is very stable in samadhi, should always keep the samaya. If the samaya is broken, in the mandala, empowerment and accomplishment will not be obtained." Thus it is said. Those are also taught with the intention of permission and prohibition, in order to make them suitable vessels beforehand. Those vows, in brief, have three attachments: attachment to the deity with faith, attachment to the teacher with respect, and attachment to sentient beings with compassion. Those deity yogas are of two types: known as the profound and vast body. Those profound, that is, the samadhi that abandons all extremes of elaboration, will quickly see the meaning of that alone, without reversal, as desired, but not otherwise. Also, in the All Secret Tantra it is said: "The fruit is increased by the cause, and the cause is also increased by the fruit, other than in meditation, the real
Chinese
说：“将不会在亿万劫中出现。”如《总集诸分别》中也说：“清净心既已执持，如理观修金刚身，坚固之身非空虚，决定获得金刚身。”又如《宣说菩提心》中说：“谁若不识空性义，彼非解脱之有缘，愚昧之辈于六道，流转于此有之牢。”等等如是宣说。因此，修习广大，则能遮止庸常之想，并且受到加持而与解脱相顺应。如《普贤行愿品》中说：“除庸常分别念之外，不存在其他的轮回痛苦。”又如《吉祥密集》中也说：“身语意之金刚，身语意之修习，为得一切菩提故，当以智慧金刚行。”又如彼经中说：“总之五蕴者，极称为五佛，金刚生处即，菩提萨埵之胜坛。地称为眼，水界为嘛嘛格，白衣母与度母，称为火与风。色声等，以咒语者，观想为天神。”又如《吉祥一切佛平等和合》中也说：“我即一切佛，一切勇士皆为我，因此以我为天神，当极力成办我。”又如《喜金刚》中也说：“庸常分别念之对治，完全观想为佛身，若串习为天神身，则能成就种种广大。”又如《勇士独成》中也说：“天神以秘密咒之方式，赐予一切成就，咒者观想为天神后，若成就彼则能成就此，以此次第能获得地等。”此外，如金刚萨埵等，诸天显现亲见后，福德如何恒常，后作亦如是。