Tibetan
་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་མ་སྤངས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བུད་མེད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར། སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལ་སྩོགས་པས་སྲོག་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་མཐོང་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆེ་ངན་འགྲོའི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་གསུངས། དེ་ནས་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེས་ཟོས་ན་ཞུ་བ་ན་གླ་རྩི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། གླང་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་ཟོས་ན་ཞུ་བ་ན་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་མེ་ཏོག་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་འོ་མ་སྤྲུལ་ལ་སྩོགས་པས་འཐུངས་ན་ཞུ་བའི་ཚེ་དུག་ལ་སྩོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་འཐུངས་ན་ནི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་པས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེས་པར་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་གང་དང་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་སྐྱེད་དེ་དཔེར་ན་ཀེ་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཙམ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཐ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རང་བཞིན་པ་དེ་ཙམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་དེས་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གེགས་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདིར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་དུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྡོད་པ་མེད་པ་གེགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོད་པ་མེད་པའི་ཐ་མ་ནི། །སྡོད་པ་མེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ངེས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་པ་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་སྨན་པ་བཅུད་ཀྱི་མཐུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟངས་མ་ལ་སྩོགས་པ་དངུལ་ཆུ་ལ་སྩོགས་པའི་བཅུད་ཀྱི་ཤུགས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མཐུས་དོན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་སླར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཟངས་མ་ལ་སྩོགས་པ་དངུལ་ཆུ་ལ་སྩོགས་པས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནུས་པ་དེ་མཐོང་བས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དུ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་ཟུང༌།། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བདེ་ལ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སེམས་བདེ་ན། །གཞན་ དོན་འཁོར་བར་གནས་ཀྱང་ནི། །སྙིང་རྗེ་ཅན་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱོ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་ཞིག་སྨན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཤེས་བ་ལྔ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་ཀྱང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་བྱ་བ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡོད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། གཞན་ཡང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཉོན་མོངས་བསལ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མ་མཆིས་ལ། །ཉོན་མོངས་འཕྱོས་པས་རང་ལ་སྨན་པར་བགྱིད་པའང་འཐོབ་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །དེ་སླད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་སླད་བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་མཛད་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་ངེས་པར་མ་བསྲེགས་རན་གྱི་དུམ་བུ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་མཛད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དྲན་དང་མཁྱེན་པས་གཟུང་བས་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ། །ཉོན་མོངས་པ་དག་སྤང་བར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ཡང་ཉེ་བར་འགྱུར་ལགས་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་ཁྱོད་བློ་ཤུལ་གོལ་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་མ་བགྱིས་ལ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་པའང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མཛད། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན། དེ་ལས་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ནུས་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ལྡོག་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ལྡོག་པ་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལས་ལོག་པའི་གཞན་ལ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པར་མངོན་སུམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་དང༌། སྣང་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་ངེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་པའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉི་ག་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྟགས་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དགག་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
Chinese
，那是因为没有断除贪欲等才进入的缘故。此外，世尊在《戒律品》中说：菩萨即使违犯十善业也是可以的。例如，为了追求欲望的女子，菩萨如果需要舍弃生命，那么就应该通过满足她的欲望等来保住她的生命。同样，如果看到有人造大恶业，即使让他失去生命，也不会让他堕入恶趣，反而会生起很多福德。因此，如果贪欲等本身就是过失，那怎么不会成为堕入恶趣的原因呢？又怎么会说生起极多的福德呢？然后，那些本身并非过失，而是从补特伽罗的相续差别中产生功德的差别。例如，鸡舌香花被香象吃了，消化后会变成麝香一样；如果被其他象吃了，消化后就会变成不净之物。因此，这不是鸡舌香花的过错。同样，贪欲等也因为意乐的差别，对于安住在清净相续中的人来说，会产生特殊的果报。例如，牛奶被罗刹等喝了，消化时会变成毒药等；如果被其他人喝了，就会变成甘露。同样，贪欲等也依赖于意乐的差别，会产生特殊的果报，因为它们本身并非过失。 推理的陈述是：依赖于何种特殊相续，它就会产生特殊的果报，例如鸡舌香花等。因为是安住在殊胜相续中的贪欲等，这被称为自性推理。这里，仅仅是完全享用特殊相续的近取和随顺，就会产生获得特殊果报，就像最后的因的集合一样。任何
English
, that is because one enters without abandoning desire and so on. Furthermore, the Blessed One said in the chapter on ethics: A Bodhisattva may even violate the ten virtues. For example, for the sake of a woman who seeks desire, if a Bodhisattva needs to give up his life, then he should preserve her life by indulging her desires and so on. Similarly, if one sees someone committing great evil, even causing them to lose their life will not cause them to fall into evil destinies, but will instead generate much merit. Therefore, if desire and so on are inherently faulty, how can they not be the cause of falling into evil destinies? And how can it be said that they generate extremely great merit? Then, those are not inherently faulty, but rather generate differences in qualities from the differences in the continuum of the individual. For example, if a Ketaka flower is eaten by a fragrant elephant, it will become like musk when digested; if it is eaten by another elephant, it will become impure when digested. Therefore, that is not the fault of the Ketaka flower. Similarly, desire and so on, due to the difference in intention, will generate special fruits for those who abide in a pure continuum. For example, if milk is drunk by a Rakshasa and so on, it will become like poison when digested; if it is drunk by another person, it will become like nectar. Similarly, desire and so on also depend on the difference in intention and generate special fruits, because they are not inherently faulty. The statement of reasoning is: Whatever special continuum it depends on, it will generate special fruits, like the Ketaka flower and so on. Because it is desire and so on that abides in a superior continuum, this is called the nature of reasoning. Here, merely the complete enjoyment and conformity of a special continuum will generate the attainment of special fruits, just like the final collection of causes. Any
Chinese
某种事物的自性与之相关联，是因为它能做到那样，因为没有阻碍。如果有阻碍，就不可靠了。对此，这里特殊的圆满是因为不依赖于其他，所以才与之相关联。而且，没有停留，没有阻碍。没有停留的最终是：没有停留是因为不依赖于其他。这样，以仅此而已和相关联的确定性，被解释为自性的理由。如同炼丹一样，炼丹的医生精通丹药的力量后，就会产生特别殊胜的身体。同样，通过巩固铜等和水银等丹药的力量，产生其他事物的形态，这是没有过失且不可逆转的性质。同样，这里也应该知道。否则，铜等和水银等就不会被转化。这样，通过看到那种能力，才能清楚地认识到它的存在。否则，任何地方都不会有能力。那也像：如黄金转化药的殊胜形态，取走这不净的身体后，转化为胜者的身体，以珍贵无价来转化，所以要牢牢抓住菩提心。以福德使身体安乐，以智慧使心安乐，即使为了他人的利益而处于轮回中，慈悲者又怎么会悲伤呢？是这样说的。另外，如同某些炼丹成就的人，通过特殊药物的混合，获得其功德的伟大自性，并且还会产生五种神通，像这样，也能做到安住于轮回尽头的功德。同样，从完全享受特殊对境中真实产生的炼丹，即轮回尽头所做的祈愿事业，以及为了他人利益而精进的功德集合，为什么不承认有菩提心的炼丹转化呢？另外，通过消除六道众生和烦恼，获得殊胜菩提。
English
That which is related to the very nature of something is because it does that, because there is no obstruction. If there is an obstruction, it is not reliable. Here, the special perfection is because it does not depend on others, so it is related to just that. Moreover, there is no staying, there is no obstruction. The ultimate of no staying is: no staying is because it does not depend on others. Thus, with the certainty of just that and being related, it is explained as the reason for self-nature. Just as the process of alchemy is such that when the alchemist becomes accustomed to the power of alchemy, a particularly excellent other form is born. Similarly, by strengthening the power of the essence of copper and mercury, the creation of another form of meaning is faultless and of an irreversible nature. Similarly, this should also be understood here. Otherwise, copper and mercury will not be transformed. Thus, by seeing that power, it is understood that its existence is clear. Otherwise, there would be no power anywhere. That is also like: Like the supreme form of gold-transforming elixir, taking this impure body and transforming it into the body of the Victorious One, transforming it into something precious and priceless, therefore, hold firmly to what is called Bodhicitta. With merit, the body is happy, with wisdom, the mind is happy, even if one remains in samsara for the sake of others, how can the compassionate ones be sad? It is said. Furthermore, just as some individuals who have achieved alchemy, through the combination of special medicines, obtain the great nature of its qualities, and also the five clairvoyances will arise, and in this way, they also perform the qualities of abiding as long as samsara exists. Similarly, why not accept that the alchemy that arises truly from fully enjoying a special object, that is, the activities of aspiration prayers done until the end of samsara, and the collection of qualities of striving for the benefit of others, is transformed by the alchemy of Bodhicitta? Furthermore, by eliminating the six realms of beings and afflictions, one obtains supreme enlightenment.
Chinese
是也。烦恼炽盛，欲求自疗亦不可得。是故汝为证菩提，精进坚固，当如弃置未燃薪柴，舍弃烦恼。汝之烦恼，以忆念与智慧摄持，则可成就种种功德。诸烦恼若得舍弃，亦近于菩提之因。如是，彼不使汝心成荒芜之地，亦使流转诸有情之生命，成为功德之田。又，一切智智之禅修，安住于极顶，彼如何由有分别而生，抑或由无分别而生？若谓暂由无分别而生，则由禅修之分别力所生者，何以是无分别？由有分别生无分别智，亦无是理。若谓由烦恼及近烦恼之习气退转而生无分别，亦不合理。何以故？烦恼及近烦恼之习气退转时，何者成为无分别？离彼之外，无有他法可量度。于彼亦无有以量度成立者。彼亦非现量所见，以其必由根、境、作意及对境之能力所生故。亦无有能示现离能取、所取及取者之行相之识，以其与彼相违故。亦非比量，以其必先执持因与有因之关系故。若无离能取与所取之识，则名为果或自性之因，亦不可得。非显现之理，亦不能令其证悟，以其遮遣即是彼之境故。于彼，暂且果之理不成，
English
Yes. If afflictions are rampant, it is impossible to obtain self-healing. Therefore, in order for you to attain enlightenment, be diligent and steadfast, and abandon afflictions like discarding unburnt firewood. If you hold your afflictions with mindfulness and wisdom, you will accomplish various virtues. If those afflictions are abandoned, they will also be close to the cause of enlightenment. In this way, it will not make your mind a desolate land, and it will also make the cycle of rebirths of all sentient beings a field of merit. Furthermore, how does the meditation on the wisdom of omniscience, which abides at the ultimate peak, arise from that which is with conceptualization or from that which is without conceptualization? If it is said that it arises temporarily from that which is without conceptualization, then how can that which is necessarily born from the power of conceptualization in meditation be that which is without conceptualization? It is not possible for the wisdom of non-conceptualization to arise from that which is with conceptualization. However, if it is said that it is without conceptualization because the propensities of afflictions and near afflictions have turned back, then that is not reasonable. Why? When the propensities of afflictions and near afflictions turn back, what else is there that becomes non-conceptual? Because there is no other way to measure other than that. There is nothing established by measurement in that either. It is also not directly perceived, because it is necessarily born from the power of the senses, appearances, attention, and objects. There is also nothing that demonstrates a consciousness that is separate from the object, the subject, and the appearance of the subject, because it is the opposite of that. It is also not by inference, because it is necessary to first grasp the relationship between the sign and the sign-possessor. If that consciousness, which is liberated from both the object and the subject, does not exist, then the sign called the effect or the nature will not be perceived. The reason for non-perception is also not that which causes it to be realized, because that negation is the object itself. In that case, the reason for the effect is not established,