Tibetan
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉམས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྐྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ལ་སྡོད་པ་ན་སྐད་ཅིག་མས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་མེད་ན་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་བོན་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལས། །མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་འདྲ་བར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་གསུངས། །སྐྱེ་དང་འབྱུང་དང་འཇིག་ཚོགས་དང༌། །སེམས་ཅན་སྲོག་སྩོགས་སྟོན་མཛད་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་དྲང་དོན། །གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པ་པོ་མི་འཐད་པས་འདིས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཡང་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྐབས་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་སམ་ཚད་མ་གཞན་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་ངེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ག་ལ་ཡོད། དེ་ཡང༌། དངོས་རྣམས་རང་ལས་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། །གཞན་དང་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཡོང་མེད་མིན། །གང་ཞིག་གང་ལས་དེ་ལྟར་འབྱུང༌། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་འདི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་དོན་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་པདྨ་དང་འདྲ་ལ་དེ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེ་ནི་ཅི་ཡང་བསྒྲུབ་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཡང་དེར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་མ་བཤད་དོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་འཇུག་པ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གང་གིས་ན་ཁམས་ག
Chinese
因为在因和果的实体上是不合理的。因为从因消亡中产生果也是不可能的，因为它是无，所以不是产生者。从不消亡中产生也是不可能的，因为在趋向于产生的行为的时候，如果停留，就会变成没有刹那的恐怖。如果没有行为，那么就像虚空中的花朵一样，怎么会产生呢？因此：种子消亡后，不会产生苗芽。生如幻生。这一切都是您说的。生、起、灭的集合，以及有情众生的生命等，显示这些的怙主您所说的真实意义，那是世俗谛。这样说。因此，从意义上来说，产生者和所产生的事物是不合理的，因此这不是因果关系。自性推理也是因为自性是隐蔽的，所以无论如何都不存在，并且仅仅是那样也无法成立关联。非显现也是因为是真实成立的，所以在这里是不适用的。如果想要其他的推理或量，怎么能说智慧是无分别的呢？也就是：事物不从自身产生，也不从他者和二者产生，非有非无，非来非不来，什么从什么中那样产生呢？这样说。因此，如果从胜义谛上来说，识是不合理的，那么怎么会变成无分别的呢？虚空中的莲花等不是被认为是与分别同在和无分别的，而且对于它来说，这个分析也是不适用的，因为对于人的目的来说是没有必要的。就像虚空中的莲花一样，即使承认了也没有任何必要。因为它没有自性，所以不应该去成立任何东西，而且也没有说不成立的东西在那里被成立。因此，要知道所有这些智慧都是从缘起中产生的，当以所取和能取的相的自性来区分而进入时，就是与分别同在的。因为什么呢？界
English
Because it is unreasonable in the very substance of cause and effect. Because it is also not the case that the effect arises from the destruction of the cause, because it is non-existent, it is not the producer. It is also not from the non-destruction, because if it stays at the time of manifestly turning towards the act of arising, it will become without the fear of momentariness. If there is no action, then how can it produce, like a flower in the sky? Therefore: From the seed that has perished, a sprout will not arise. Birth is like a magical birth. All these things you have said. The collection of birth, arising, and destruction, and the life of sentient beings, etc., the protector who shows these, the true meaning you have spoken, that is conventional truth. It is said. Therefore, since the producer and the thing to be produced are unreasonable in terms of meaning, it is not existent as cause and effect. The reason of nature is also not existent in any way because nature is hidden, and it is not established as related to just that. Non-perception is also not relevant here because it is the very establishment of truth. If other reasons or valid cognitions are desired, how can it be said that wisdom is non-conceptual? That is: Things do not arise from themselves, nor from others or both, neither existent nor non-existent, neither coming nor not coming, what arises from what in that way? It is said. Therefore, if consciousness is unreasonable in the ultimate sense, how can it become non-conceptual? Sky lotuses and the like are not considered to be with and without conceptualization, and this analysis is not applicable to them, because it is not necessary for the purpose of men. Like a sky lotus, even if it is accepted, there is no need for anything. Because it has no essence, it is not reasonable to establish anything, and it has not been said that what is not established is established there. Therefore, know that all these wisdoms arise from dependent origination, and when they enter by distinguishing the nature of the aspect of the grasped and the grasper, they are with conceptualization. Because of what? Realm
Tibetan
སུམ་པ་རྣམས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བརྟགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པས་འཁྲུལ་པ་མི་གཟིགས་ཏེ། །ཡང་དག་པ་ཡང་སྐབས་དེར་མིན། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་འགྱུར་ཡང་དག་པར། །གང་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ཡང་དག་ན། །ནོར་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ནོར་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་མཚན་མ་སྐྱེར་ཟིན་ན། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་ནོར་པ་སྟེ། །རབ་རིབ་ཡོངས་སུ་མ་དག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དངོས་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་འབའ་ཞིག་ལྡོག་པ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་དོན་བསྒོམ་པའི་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བས་འབྲས་བུ་ཁྱད་ པར་ཅན་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་རང་བཞིན་གཅིག་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཆོས་ཅན་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དངོས་པོའི་དོན་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་ཆེན་པ་ཡི་ཐེག་པ་ངའི། །ཡི་གེ་མེད་ཅིང་སྒྲ་ཡང་མེད། །བསམ་གཏན་མ་ཡིན་རྣམ་ཐར་མིན། །སྣང་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་ཐེག་པ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ཡིད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོག །དབང་གི་མེ་ཏོག་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པས་བརྟགས་པའི་དོན་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་དང་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་བརྟག་པར་གང་དེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བས་ཀུན་དུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་སྣང་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་པར་བརྟགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ
Chinese
據說，三者是由能取和所取的識之因所假立的。因此，《楞伽經》中說：「聖者不見錯亂，真實亦非彼時。錯亂即轉為真實，何以故彼時為真實？錯誤即轉為真實，捨棄一切錯誤後，若已生起相，彼即彼之錯誤，如翳膜未淨。」因此，僅僅是顛倒地對事物妄加臆測的止息，就能達到修習殊勝事物之義的極致，從而產生殊勝的果。因為這是依賴於串習修習具有相同自性的安樂等，而無有間隔和間隔之自性的殊勝之故。因此，其相貌與如實了知相似，並且與之同類的相續生起，具有如實了知能取和所取之相的差別，其自性是不斷絕的法性，獲得自在於自心，即使是有分別，也是以智慧和方便完全攝持，能夠完全斷除如何安住的事物之義的自性。因此，《楞伽經》中又說：「大乘之乘，吾之，無有文字亦無有聲音，非禪定非解脫，非無相行境。然大乘乃乘，於三摩地得自在，意之身之自性勝，以自在之花莊嚴。」因此，據說從因的差別中可以了知果的差別。然而，與名和種等所假立之義相隨順和相違的，具有分別的識是不明顯和現前的。法稱論師也說，世間量所觀察的，是由能取和所取之差別所普遍產生的，是明顯顯現的。如此，遠離名和種等所假立的識，才是明顯顯現的。是由能取和所取的分別念所區分的。
English
It is said that the three are imputed by the cause of the consciousness of the apprehended and the apprehender. Therefore, the Sutra of Lanka states: "The noble ones do not see confusion, nor is reality at that time. Confusion itself transforms into reality. Why is it reality at that time? Error transforms into reality. Even after abandoning all errors, if the mark has already arisen, that itself is the error of it, like a cataract not completely purified." Therefore, merely the cessation of falsely imputing things in a reversed manner can reach the ultimate end of meditating on the meaning of a special thing, thereby causing a special result to arise. This is because it relies on the distinction of becoming accustomed to meditating on happiness and so on, which have the same nature without interval and the nature of interval. Therefore, its appearance is similar to knowing correctly, and the continuous arising of the same kind as it, possessing the distinction of knowing correctly the appearance of the apprehended and the apprehender, its own nature is the Dharma nature that is not interrupted, obtaining mastery over one's own mind, even if it is with conceptualization, it is also with wisdom and skillful means completely grasped, able to completely cut off the nature of the meaning of things as they abide. Therefore, the Sutra of Lanka also states: "The vehicle of the Great Vehicle, my, has no letters and no sound, is not meditation and not liberation, is not an object of action without appearance. However, the Great Vehicle is the vehicle, obtaining mastery over Samadhi, the supreme self-nature of mind and body, adorned with the flowers of mastery." Therefore, it is said that the difference of the result can be known from the difference of the cause. However, the consciousness with conceptualization that is in accordance with and contrary to the meaning imputed by name and kind, etc., is unclear and manifest. The teacher Dharmakirti also said that what is examined by worldly valid cognition is clearly manifested as being universally produced by the distinction of the apprehended and the apprehender. Thus, the consciousness that is free from imputation by name and kind, etc., is what has become clearly manifested. It is distinguished by the distinction of the conceptualization of the apprehended and the apprehender.