Tibetan
་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ། །གསང་གསུམ་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་ཅོད་པན་དུ་བསམས་ཏེ། གཞན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོས་བཅུག་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང༌། དེ་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །གང་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་དབང་དུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མདོར་བསྡུས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་དྲི་མེད་ཉིད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །མཐའ་དག་ལྷ་མོའི་ཆོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ངེས། །ཧེ་རུ་ཀ་དང་དཔའ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེར་ཡང་ལུས་དང་རོ་ཡི་རྒྱུན་ལས་རྟོགས། །ཞེས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ། །མིང་གཞན་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བལྟས་ནས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ། སྒེག་པ་དང་བཅས་པའི་མེ་ཏོག་གཅིག་གིས་སློབ་མ་ལ་བསྣུན་ནས་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སྲོག་དང་བཅས་པ་རྣམ་རོལ་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དགའ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་གྱིས། །ཨཱཿ། སྒེག་དང་བཅས་པས་ཕྲེང་བ་འཕང༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆོད་པར་བྱ། །འདི་རྣམ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཕྲེང་བ་འདི་ནི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །ཨོཾ། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །གླུ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བླང་པར་གྱིས། །དེ་ཡིས་བདེ་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གཱི། དེ་ཉིད་ཐལ་མོའི་གར་གྱིས་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཆགས་པའི། །སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གར་མཁན་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་བར་གྱིས། །ཧོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྤོས་ཕུལ་བས། །དམ་ཚིག་བརྟུལ་ཞུགས་ལེགས་བསྒོས་པའི། །ལུས་ཅན་བདེ་གཤེགས་ཆ་ལུགས་སུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་ཚུལ་དུ་བགྱིས། །ཨཱཿ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དོར། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཚོགས་གྱུར་པས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་ཡི། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་གྱིས། །བྷྲཱུཾ། ཆོས་ཀྱི་མེ་ནི་ལེགས་སྤར་བས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་འདྲ་བར་དང༌། །སེམས་ཅན་མ་རིག་ལྗོངས་རྣམས་ལས། ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་གསལ་བར་གྱིས། །པྲ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དྲི་ཕུལ་བས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང༌། །རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྐོར། །གཿ། དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་སྦྱིན་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སློབ་མས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་ཉེ་བར་ མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདིས་གཟུངས་ལན་གསུམ་བཟླས་སོ། །སྔགས་གཏད་པའི་ཆོ་གའོ།། །།འདིའི་རྗེས་སུ་གསེར་རམ་དངུལ་གྱི་སྣོད་དུ་བཞག་པའི་སྦྲང་རྩི་དང་མིག་སྨན་ཐུར་མས་བླངས་ནས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུ་ཞིང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲཱིཿ། ཐུར་ལྡན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བཞིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་མེ་ལོང་བླངས་ལ། ཨཿཡིག་གིས་མངོན་པར་བསྔགས་ནས་སློབ་མའི་གདོང་ལ་བསྟན་ཞིང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོག་པ་མེད། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མེ་ལོང་བཞིན། །དེ་ནི་དག་གོས་ལ་རྙོག་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་བདག་ཉིད་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པར། །ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ཁྱོད། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་བྱོས། །སྐྱོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ཆོ་གའོ།། །།དེ་ནས་ཧོཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོཿཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་སྭ་ཞེས་པས་བྱིན་ནས་མངའ་འཕང་བའི་ཚེ་ཡང་སློབ་མས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་ནས། བགེགས་ལ་ཕྱིགས་པའི་བསམ་པས་ཕྱོགས་བ་ཞིར་མདའ་འཕང་མངའ་འཕང་བར་བྱ་སྟེ་སྟེང་དུ་གཅིག་དང་འོག་ཏུ་གཞན་ནོ་ཞེས་བ་མདའ་འཕང་བའི་ཆོ་གའོ།། །།དབང་བསྐུར་བ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ག་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ལུས་རྣམ་པར་སྤྱོད་བའོ། །དེ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་དམ་ཚིག་བྱས་ནས་ཡོལ་བས་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་བྱས་ནས་སློབ་མ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་དང་ཚོ་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་ཅིང༌། དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའམ་མ་རྙེད་ན་གཞན་ ཡང་རུང་བའི་ཤེས་རབ་མ་བླ་མ་ལ་གསང་བའི་དོན་དུ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། །བདག་གིས་བླ་མེད་བྱ་བ་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་གསང་བའི་དབང་གིས་ནི། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིམ་པས་དམ་ཚིག་ལ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་དགེ་བའི་བླ་མས། ཐ་མལ་བའི་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འདུ་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཀུག་སྟེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་བཅུག་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ནས་འགྲོ་བར་བསམས་ལ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་བཙིར་ནས་པདྨ་ལས་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པར་བྱ་སྟེ། གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོས་སློབ་མ་རྣམས་ལའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་མཐོང་ནས་མ་དད་པར་དོགས་པར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ལ། དེར་འཇུག་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་བཟུང་ནས་གཞུག་པར་བྱ། པུས་མོ་བཙུགས་ནས་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང༌། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་བཞེད་པ། །མི་ཕྱེད་ཕྱག་རྒྱ་སྒྲུབ་པ་པོ། །རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཁྱབ་བདག་བདག་ཀྱང་དེ་འདྲར་མཛོད། །འཁོར་བ་འདམ་གྱི་ཚོགས་ནང་དུ། །བྱིང་པ་སྐྱབས་མེད་བདག་ལ་སྐྱོབས། །ཞེས་པས་བླ་མ་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ལངས་ཏེ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྲས་དབང་བསྐུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བཟང་པོ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་བགྱི། ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྗོད་པ་སྔོན་ དུ་འགྲོ་བས། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས་སློབ་མའི་ཁར་དབབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སློབ་མ་ཨཾ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཏུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཀྱང་ལངས་ནས་གོས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ལྷུང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ན་གནས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་དེའི་ཁར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ། གསང་བའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ངག་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དེའམ་གཞན་ཡང་རུང་བའི་ཤེས་རབ་མ་དམ་ཚིག་དང་སྔོམ་པ་ལ་གནས་པའམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལས། གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མེད་ཐོབ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །མགོན་པོ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་བ་བཏབ་བ་ཅན་གྱིས་སློབ་མ་ལ། གཟུངས་མ་ཡིད་འོང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས། །བསྟན་བྱར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་པའི་བདེ་པ་མྱོང་བར་གྱིས། །དགའ་སྦྱིན་གནས་སྦྱིན་ལྷ་མོ་འདི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ། །ཟུང་ཞིག་ཟུང་ཞིག་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིག་མས་ཀྱང་འདོད་ལྷ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང༌། གོས་དང་བྲལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་གི་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ལངས་ནས་གཡོན་བརྐྱང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒེག་པར་བྱས་ལ་གཡས་བརྐྱང་གི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་ཚུལ་དང༌། ཟླུམ་པོའི་རྐང་སྟབས་དང༌། ཙོག་པུ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་ཞིང༌། བཞི་མཉམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་པར་བྱས་ཏེ། ཆུ་སྐྱེས་གསལ་པོར་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དགའ་བས་འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ང་ཡི་པདྨ་འདི། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་གནས། །གང་ཞིག་ཆོ་གས་སྟེན་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་ང་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ། །བྱ་བ་པདྨར་ཇི་བཞིན་གྱིས། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རང་ཉིད་ཀྱང༌། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞུགས། །བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿཞེས་འདོན་ པས་སོ། །དེས་ཀྱང་ལངས་ནས་འོ་བྱས་ལ་ཡང་དག་པར་འཁྱུད་དེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བླ་མས་དགའ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་པདྨར་རབ་བཞག་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །བསྐྱོད་བྱས་དེ་ནི་དགའ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་སྲིད་གཤེགས་པར་མི་བྱ་བར། །གང་ཡང་དགའ་བདེ་སྐྱེས་ཐོབ་པ། །དེ་སྲིད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟེན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བསྟེན་གྱུར་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ལྷུང་བ་ན། །རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་བརྒྱལ་འགྱུར་བས། །མ་སྨད་དངོས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། །མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རེག་པ་རྨད་བྱུང་ཆེན་པོ་སྟེ། །བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གང་དེ་ནི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བྱེད་པ་པོ། །ཞེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་ནོར་བུ་པདྨ་ཡི། །ཟེའུ་འབྲུ་བལྟམས་པའི་གནས་དག་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ནི་སེམས། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པར་བལྟ། །ངེས་པར་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དྲི་མེད་གཟུགས། །མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་དག་པའི་དབུས། །མཚན་ཉིད་བལྟས་ཏེ་བརྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པས་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལས་དགའ་བ་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཤེས་རབ་མ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྐྱེད་ནས། ཧྲཱིཿདང་ཧཱུཾ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་དག་གི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་ནོར་བུ་དག་ཨཿདང་ཨོཾ་དག་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེའི་ཁར་ཕཊ་ཡིག་སེར་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་གཡོན་གྱི་ཆར་གནས་པའི་རྩ་དང་མཛུབ་མོ་དང་ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོར་ཡང་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་གནས་ཤིང༌། ཤཱིཏ་ཡིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་སྟེ། ཨོཾ་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཤཱི་ཧ་ཧ་ཧ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོ྅ཏོ། ཞེས་པའི་སྔགས་བཟླས་ཤིང༌། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་བཅུག་སྟེ། བླ་མས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅུག་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དགའ་བ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་མཐོང༌། །བདེ་བས་གནས་ཏེ་འགྱུར་བ་མེད། །ཐུན་ཚོད་ཡང་ན་ཉིན་ཞག་གམ། ཕྱོགས་དང་ཟླ་བ་ལོ་ཡིས་སམ། ། བསྐལ་པ་འམ་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་ཏུ། །ཡེ་ཤེས་མངོན་སྦྱོར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། སློབ་མས་དེ་ཡི་ཆ་གཟུང་སྟེ། །པདྨའི་ནང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་བཅུད་ལེན་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྔོན་དུ་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་སྟེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེའི་རྗེས་སུ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ད་ནི་བདག་ལ་བཞི་པ་ཡང༌། །འདྲེན་པས་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་གསོལ་བ་བཏབ་བ་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ལ། སྔར་གྱི་དོན་གྱི་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཚིགས་མངོན་སུམ་དུ་གཟུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བཞི་པར་མངོན་པར་བརྗོད་ཅིང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དབང་བསྐུར་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཤད་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་པར་གཞན་དུ་ན་དམ་ཚིག་ཟད་པའི་འཇིགས་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །སློབ་མའི་མོས་པའི་ཡིད་ནི་ཡང་དག་བརྟག །རྒྱ་ཆེན་ཟབ་མོའི་ཚུལ་ལ་ལྷག་མོས་ན། །དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་དེ་ཉི་ཚིག་གིས་སྦྱིན། །ཞེས་པ་དག་སླར་ཡང༌། དབང་བསྐུར་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་ལ་སླུ་བར་བྱེད། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བསྣུན་པ་དང༌། །རི་དགས་སྐོམ་ནི་འཐུང་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་ཡང་སྔོམ་པ་མེད་ན་ནི་ཐར་བ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གསུངས་པ། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་ཡོད་དང༌། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། ཤིན་ཏུ་རབ་དང་ཆུ་སྐྱེས་གདོང༌། །དགའ་བར་བརྒྱས་ལུས་ལས་སྐྱེས། །དེ་ཉིད་བལྟས་ན་མཁས་བ་ཡིས། །དམ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ཡང་གསུངས་པ། །དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །རྒྱུད་འདི་ལས་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང༌། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་དགོད་དང་ལག་པས་ཐོབ། །དེ་ཡང་འཁྱུད་བ་ རྒྱུད་ལས་ཏེ། །དགོད་པ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལག་བཅངས་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་ལ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དགའ་བ་དང་ནི་མཆོག་དགའ་ཉིད། །དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་དང་ནི་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྣམ་ཉེད་དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་བྲལ། །དབང་གི་རིམ་པའི་ཆོ་ག་ཀུན། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཆགས་ལས་སྐྱེས། །དགའ་བའི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་བས་ལྷག །དགའ་བྲལ་བ་ཆགས་བྲལ་ཡིན། །ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་འགྱུར། །དང་པོ་རེག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་འདོད་ཆགས་འཇིགས་པ་ཉིད། །དེ་ནས་བཞི་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་དང་པོའི་དགའ་བ་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་ལ་ནི་མཆོག་དགའ་བ། །རྣམ་ཉེད་དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཡིན། །མཚན་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ཉིད། །འཁྱུད་དང་འོ་བྱེད་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྗོད། །རྣམ་སྨིན་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། །ཡང་དག་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད། །རང་ཉིད་བདེ་བ་སྤྱད་པ་ཡི། །གོས་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པར་གསུངས། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་གསུམ་ལ་གཞན། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་སྤངས། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཆགས་བྲལ་མིན། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བྱང་ཆུབ་བརྗོད། །དེ་ཉིད་ནག་པོ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས། །རེག་བ་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ཏེ་པདྨར་རྡོ་རྗེ་གནས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་ནོ། །ཕྱི་ནས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་ཆགས་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེགས་ནས་མགྲོན་ལ་ཞེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་ཉེད་ཡིན། །དེ་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པས་རླུང་དག་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཅིང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ནི་ལྷག་པར་གྱུར་པའི་མེ། །དེ་འདིར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྟེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བགྲོད་བྱ་མཚན་བྲལ་ལོ། །དཱ་རི་ཀ་པའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ནོར་བུའི་རྩ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྣ་ཚོགས་དགའ་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། །སླར་ཡང་ནོར་བུའི་དབུས་སུ་ལྷག་མའོ་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་གཡོ་བ་དང༌། །དེ་ལས་སྟེང་དུ་སྤྱི་བོའི་ཐུར་ནི་འཛག་ཅིང་འཕོ་བ་མེད་པའི་གཟུགས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདམ་སྐྱེས་ལ་གནས་སངས་རྒྱས་ ལས་ནི་གཞན་པ་ཅི། །བི་རཱུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་སྙེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསིལ་ཟེར་ཅན་གྱི་སྒོ་ལས་ཁྲུ་བ་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་པར། །ལྟ་མོའི་པདྨའི་འདབ་མའི་ནང་དུ་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོའི་རྩེ་མོར་སྤྲོ་ཞིང་སྙིང་རྗེས་མི་ཕྱེད་འགྲོ་ལ་མཛད་པ་ཅན། །ཇི་སྙེད་དཔལ་ལྡན་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་པ་དག་གཟུགས། །ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏཱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ནི་བསྲེག་ཅིང་གཡོ་བའི་ཟླ་བ་རླུང་གིས་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་སྐད་ཅེས་འདི་ལ་བརྟན་གྱུར་པ། །གང་དུ་རང་དང་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་བྲལ་གྱུར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དམན་པའི་ཡིད། །ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་
Chinese
大者，三界所敬礼，三密真实生起处，诸佛皆施与。嗡 阿 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎达 萨玛雅 希利耶 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ आः सर्व तथागत अभिषेकाट समय श्रिये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ sarva tathāgata abhiṣekaṭa samaya śriye hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 一切 如来 灌顶 三昧耶 吉祥 吽。）念诵此即作灌顶。然后观想不动佛为顶髻，其余如来及天女等以智慧萨埵之体性融入，以“嗡 苏布拉底提塔 瓦吉RA 梭哈”（藏文：ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओँ सुप्रतिष्ठ वज्रे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ supratiṣṭha vajre svāhā，汉语字面意思：嗡 善安住 金刚 梭哈。）之咒加持，并向彼等献花等。所说者，于获得十六智慧者，以手等真实拥抱，金刚铃杵和合，欲为阿阇黎之灌顶。如是。其后以简略方式，亦应宣说坛城之如是性，坛城之清净相。蕴身无垢即坛城，完全决定为天女之众相，嘿汝嘎与勇士如来，于彼亦从身与味之相续中证悟。此为不退转之灌顶，另名阿阇黎之灌顶仪轨。之后观想为金刚萨埵之相，以花等如实供养赞叹，以具媚态之花一触及弟子，而应念诵此等。从今开始直至圆满成佛，为生命及一切变幻故，以金刚慢母之瑜伽，作最胜喜乐之供养。阿！以媚态抛掷花鬘，断除一切佛，此永不分离，此花鬘乃是庄严。嗡！于一切有情，汝应唱诵正法之歌，由此能获得善逝之成就，获得极度之安乐。噶！以彼之拍手舞，对于圆满佛具有随顺心，以佛陀调伏之事业，转变为舞者之姿态。霍！向圆满佛献上妙香，以善于守护誓句律仪，于有情善逝之装束中，作为智慧之姿态。阿！向诸佛抛掷鲜花，以菩提分之圆满积聚，获得具足妙相好之善逝身。布隆！法的