Tibetan
བྱུང་མ་སེར་མོ་ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་མ་ནག་མོ་ཕྱག་དག་གིས་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་དང༌། རང་འཁྱུད་མ་ལྗང་གུ་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་འཆིང་བའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་རང་ལ་འཁྱུད་པར་བརྩོན་པའོ། །གླིང་བུ་མ་དམར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་གླིང་བུ་འབུད་པར་བརྩོན་པ་དང༌། པི་ཝང་མ་སེར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་བ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། རྔ་ཟླུམ་མ་དཀར་མོ་ཕྱག་དག་གིས་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུང་བ་དང༌། རྫ་རྔ་མ་དུ་བའི་མདོག་ཅན་ཕྱག་དག་གིས་རྫ་རྔ་བརྡུང་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་དཱུར་བ་ལྟར་ལྗང་གུ་སྟེ། འདིའི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྟག་གདོང་ལྗང་གུ་གཞན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ཞལ་ཅན། ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ནི་རྩ་བའི་ཞལ་ཡང་ལྷའི་ཡིན་ལ་གཡོན་པ་དཀར་པོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔོན་པོའོ། །གཡས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་ན་གཟའ་ལྷག་དང་ཕུར་བུ་དང་མཇུག་རིངས་དང་སྒྲ་གཅན་དང་མིག་དམར་དང་པ་སངས་དང་སྤེན་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་དང༌། གཡོན་པ་རྣམས་ན་དབང་པོ་དང་ཆུ་ལྷ་དང་ཚོངས་པ་དང་དག་པོ་དང་འདོད་པའི་ལྷ་དང་སྟོབས་བཟང་དང་ཐགས་བཟངས་རིས་དང་སྟོབས་ཅན་རྣམས་སོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་དང་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེའང་སྒོ་ལྕགས་མ་དཀར་མོ་སྒོ་ལྕགས་འཛིན་པ་དང༌། ལྡེ་ཀྱོག་མ་སེར་མོ་ལྡེ་ཀྱོག་འཛིན་པ་དང༌། སྒོ་གླེགས་མ་དམར་མོ་སྒོ་གླགས་འཛིན་པ་དང༌། ཡོལ་བ་མ་ནག་མོ་ཡོལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་པདྨ་འཛིན་པ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་འཛིན་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་དང་དཔའ་ ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་དང༌། པུཀྐ་སཱི་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གདན་དང་སྐུ་མདོག་དང་དབྱིབས་དང་ཞལ་དང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་སྟེ། ཀུན་ནས་འཁྱུད་པའི་བདག་མེད་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་བརྗོད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མཚུངས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར། སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཏེ་དཀར་མོ་དང་སེར་མོ་དང་དམར་མོ་དང་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་དང་སྡིགས་མཛུབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་གཉིས་མ་རྣམས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་ཅན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་གཅིར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་མ་དབུ་སྐྲ་འབར་ཞིང་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། དཔྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཐོད་པ་ལྔ་དང་མི་མགོ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་རོ་དང་ཉི་མ་ལ་གཡོན་བརྐྱང་གི་གར་གྱིས་གནས་པའོ། །ཁྱད་པར་མ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ཀའི་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བསྡིགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། འཁྱུད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ནི་གདན་ཐ་དང་པ་མེད་དོ། །གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རོའི་གདན་གྱི་གནས་སུ་ཚངས་པ་དང་དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་དང་དྲག་པོ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་ལུས་ངན་དང་བདེན་བྲལ་དང་ཐགས་བཟངས་རིས་རྣམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་ལྷ་མོ་གཞན་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་བདག་པོ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་ལ་ཐུགས་དང་རྟག་པ་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་སོ། །རྟག་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ་དང་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ཐུགས་དང་རིན་ཆེན་དབང་པོ་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལ་རིན་ཆེན་ འཛིན་པ་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་སྟེ། སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་པདྨ་འཛིན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྟེ། སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་རིན་ཆེན་དང་མི་བསྐྱོད་པ་དང་འོད་དཔག་མེད་རྣམས་སོ། །རྟ་མཆོག་ལ་རལ་གྲི་འཛིན་པ་དང་རལ་གྲི་སྟེ། སྒོ་དང་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དང་ཐུགས་དང་འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཨཱཿཁཾ་ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་དྷཱ་ར་ཡ་དྷཱ་ར་ཡ་མྲྡ་མྲྡ་བཛྲ་དྷྲྀ་ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱ་ཤྲ་ཏ་པེར་མ་ཤཱ་ཤྭ་ཏ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་སཱུ་ཪྻ་ཏ་མོ་པིདྷ་མ་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ་རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་རྨཱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧི་ཧི་པྲཛྙཱ་དྷྟྀ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷེ་བྷྱོ། །ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚ་ཨུཏྐ་ཊ་བྷཻ་ར་ཝ་ཡ་བཛྲ་སནྟོ་ཧ་དརྤཱ་ཡ་ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཀུཎྚ་ལི་ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་མཐར་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །མཁའ་འགྲོ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའོ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་ཉིད། །དབུས་སུ་གྱུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུངས། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཡོངས་འཛིན་ཕྱིར། །དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་བསྒོམ་པའམ། །ཡང་བསྡུས་པ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཞེས་པས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་རྩེབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། རྩིབས་བཅུ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུའོ། །གཞན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བཤད་པའི་རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་བར་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །འདིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་རླུང་དང་ མེ་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་ཆུ་སྐྱེས་དང་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་སྟེ། ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི་འདིར་ཆོས་འབྱུང་མེད་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གནས་པའི་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བླ་མ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོའམ་ནག་པོ། །རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བཅས་པའི་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱག་དག་གིས་ལྷ་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་བཅས་པའི་ཕྱག་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་ཕྱག་གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་བ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། སྐུ་
Chinese
黄色持明母手持法生，黑色铁钩母以洁净之手持铁钩，绿色自拥母对佛陀心生爱慕，以束缚之双手持金刚杵和颅骨，努力自拥。红色笛子女以洁净之手努力吹奏笛子，黄色琵琶女双手努力竖起琵琶，白色圆鼓母以洁净之手敲击大鼓，烟色陶鼓母以洁净之手努力敲击陶鼓。北方宫殿中央，各种空行母如杜尔瓦般呈绿色。此尊之根本面容为绿色虎面，其余皆为天神面容。某些方位之根本面容亦为天神面容，左侧为白色，其余为蓝色。右侧颅骨中为曜星罗睺、火星、长尾星、罗睺星、红色星、金星、土星和遍入天等，左侧为帝释天、水神、商主、净天、爱欲天、大力天、织工天和有势者等。东方等门及有权者等方位有诸女神。即白色门闩母持门闩，黄色钥匙母持钥匙，红色门扇母持门扇，黑色帷幕母持帷幕，白色眼母持法轮，蓝色嘛嘛枳持金刚杵，红色白衣母持莲花，绿色度母持蓝色乌 উৎপལ་。大宫殿之诸门及具力等方位有高里等及布嘎斯等如前。此处金刚空行母之座垫、身色、形状、面容及手等皆如九尊本性之坛城之十六臂喜金刚。一切拥抱之无我母亦如是。法轮等四空行母所述之其他差别皆与金刚空行母相同。拥抱彼等之女神依次为眼母、嘛嘛枳、白衣母和度母，即白色、黄色、红色和绿色。
English
The yellow Yungma holds the Dharma origin, the black Iron Hook Mother holds the iron hook with clean hands, the green Self-Embracing Mother cherishes the Buddha, and strives to embrace herself with two hands holding a vajra and a skull. The red Flute Woman strives to blow the flute with clean hands, the yellow Lute Woman strives to raise the lute with both hands, the white Round Drum Woman strikes the big drum with clean hands, and the smoky-colored Pottery Drum Woman strives to strike the pottery drum with clean hands. In the center of the northern palace, various dakinis are green like Durva. The main face of this deity is a green tiger face, and the others are the faces of gods. In some directions, the main face is also the face of a god, but the left side is white. The rest are blue. In the skulls on the right are the planets Rahu, Mars, comets, Rahu, red stars, Venus, Saturn, and Vishnu, and on the left are Indra, the water god, the merchant, the pure one, the god of desire, the strong one, the weaver, and the powerful ones. In the eastern gates and the powerful directions are goddesses. The white Door Bolt Mother holds the door bolt, the yellow Key Mother holds the key, the red Door Leaf Mother holds the door leaf, the black Curtain Mother holds the curtain, the white Eye Mother holds the wheel, the blue Mamaki holds the vajra, the red White-Clad Mother holds the lotus, and the green Tara holds the blue utpala. In the gates of the great palace and the powerful directions are Gauri and others, and Pukkasi and others are as before. Here, the seat, body color, shape, face, and hands of the Vajra Dakini are like those of the sixteen-armed Hevajra of the mandala of the nine-fold nature. The Selfless Mother who embraces all is also the same. The other differences mentioned for the four dakinis, such as the wheel, are the same as the Vajra Dakini. The goddesses embracing them are, in order, the Eye Mother, Mamaki, the White-Clad Mother, and Tara, namely white, yellow, red, and green.
Chinese
具有弯曲和恐吓手势的两手母尊们。五位空行母也各自具有五佛的顶饰。总而言之，坛城中的所有女神都是独眼、三眼，红色且圆润。咬着牙齿，一面二臂，头发燃烧并向上竖立。额头中央有五个头盖骨，以及用干人头串成的项链和五手印装饰，以各种莲花、尸体和太阳为垫，以左展之舞姿安住。未特别说明的那些，以心间的左拳的恐吓指手势进行恐吓。与拥抱的女神们没有坐垫或莲花座。高丽等八位，按照次第，在尸体座的位置上是梵天、帝释天、近帝释天、猛厉、阎魔、恶身、无实、织工种姓等。这是其中一种说法。空行母们和高丽等都面向金刚空行母，而其他女神则面向各自的主尊。嘿金刚的头顶是金刚持，金刚即门和边地的女神是心、常、宝生、无量光等。常的持轮者和轮即门和边地的女神们是心、宝生、无量光和不空成就等。金刚日是宝生持者和如意宝。门和边地的女神们是身、心、无量光和不空成就等。莲花舞自在是莲花持者和金刚莲花。门和边地的女神们是身、宝生、不动和无量光等。马头明王是持剑者和剑。门和边地的女神们是身、心、无量光和不空成就等。外围的高丽等和之前一样。金刚等空行母们的心间种子字，按照次第是：吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），嗡（藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 幢（藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢），啊（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），康（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）。心咒是：嗡 达惹 达惹 达惹亚 达惹亚 摩惹 摩惹 瓦日ra 德日嘎 帕特 梭哈。嗡 夏 夏ra 达 贝惹玛 夏 夏
English
The two-handed mother goddesses with curved and threatening gestures. The five dakinis also each have the crests of the five Buddhas. In all, the goddesses of the palace are one-eyed, three-eyed, red and round. Gnashing their teeth, one-faced, two-armed, with hair blazing and standing upright. Adorned with five skulls in the space of the forehead, and a necklace of dry human heads, and five mudras, residing with a left-extended dance posture on various lotuses, corpses, and suns. Those not specifically mentioned threaten with the threatening finger gesture of the left fist at the heart. The embracing goddesses have no seat or lotus seat. The eight, starting with Gauri, in the position of the corpse seat, in order, are Brahma, Indra, Upendra, Rudra, Yama, Evil Body, Untruth, and Weaver caste. This is one way of saying it. The dakinis and Gauri and others face the Vajra Dakini, while the other goddesses face their respective lords. On the crown of Hevajra are Vajradhara, and Vajra, the goddesses of the doors and boundaries, are Heart, Constant, Ratnasambhava, and Amitabha. Constant's wheel-holder and Wheel, the goddesses of the doors and boundaries, are Heart, Ratnasambhava, Amitabha, and Amoghasiddhi. Vajra Sun is Ratna holder and Wish-fulfilling Jewel. The goddesses of the doors and boundaries are Body, Heart, Amitabha, and Amoghasiddhi. Padma Dance Lord is Padma holder and Vajra Padma. The goddesses of the doors and boundaries are Body, Ratna, Akshobhya, and Amitabha. Hayagriva is Sword holder and Sword. The goddesses of the doors and boundaries are Body, Heart, Amitabha, and Amoghasiddhi. The outer Gauri and others are as before. The heart syllables of the Vajra and other dakinis, in order, are: Hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Oṃ (藏文，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Trāṃ (藏文，梵文天城体：त्राम्，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢), Āḥ (藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Khaṃ (藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空). The heart mantra is: Oṃ dhara dhara dhāraya dhāraya mṛda mṛda vajra dhṛka phaṭ svāhā. Oṃ śā śra ta perama śā śa
Chinese
瓦达 诶 嘿 嘿 哲纳 哲嘎 吽 啪 梭哈。嗡 班杂 索日亚 达摩 毗达 玛纳萨 萨玛雅 斯瓦 昂 吽 惹纳 哲嘎 啪 梭哈。嗡 班杂 达玛 萨玛雅 斯瓦 呼噜 呼噜 阿若利嘎 啪 梭哈。嗡 吽 吽 嘿 嘿 般若 哲嘎 吽 啪。这些是。那摩 萨曼达 布达南。那摩 班杂 卓达亚 玛哈 当扎 乌嘎达 贝若瓦亚 班杂 桑多哈 达尔巴亚 阿弥利达 昆扎利 吽，这是终结的咒语，是所有事业的咒语。这五个空行母中，无论哪一个都应在坛城的中央观修，每一个都是各自的坛城。世尊也曾说过：无论哪位佛陀怙主，在成为中央的坛城中，他就是坛城，为了完全掌握坛城的精髓，可以观修每一个坛城，或者观修简略的坛城。就像这样。六转轮王的坛城，从金刚地基开始，直到十辐轮的终点，就像寂静金刚的坛城一样。十辐轮有十位忿怒尊。此外，就像从战胜三界的忿怒尊坛城中所说的金刚地基之下一样，这是区别。这里，在十辐轮的中心，在法生处的中央，有风、火、水、土的坛城，以及须弥山之上，有各种莲花和金刚的中心，是一个巨大的宫殿。在其他方向，这里没有法生处。在巨大宫殿的中心，在宫殿的中央，在狮子之上，在各种莲花之上，在太阳坛城的中央，观修金刚萨埵，正如显明语续上师所说。在太阳上的怖畏金刚和时轮之上，以金刚跏趺坐姿安住的智慧空行母，即白色或黑色的金刚萨埵。右手拿着金刚和金刚铃，另一只手拥抱明妃。那是右手伸出金刚和期克印，左手拿着盛满血的颅碗拥抱。身