Tibetan
འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །ནུབ་ཏུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང༌། འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །འདི་གསུམ་གྱི་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་ནི་ནག་པོ་དང་དཀར་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང་ལྡན་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །མེར་སྤྱན་མ་རྣམ་སྣང་དང་མཚུངས་པའོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མཱ་མ་ཀཱི་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་དང༌། རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་ འཛིན་པ་སྟེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དུ་གོས་དཀར་མོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་སྒྲོལ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་ཨུཏྤལ་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །དབུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མེའི་མཚམས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །སྲིན་པོར་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་མི་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་པི་ཝང་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པའོ། །རླུང་དུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ལྟ་བུ་དྲི་ཆབ་ཀྱི་དུང་སེར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མཚུངས་པ་རོའི་སྣོད་དམར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་འཁོར་ལོ་འཛིན་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་ལོགས་སུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མཚུངས་པ་གོས་སྣ་ཚོགས་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །ཤར་སྒོའི་གཡས་ལོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་མཚུངས་པ་ཆོས་འབྱུང་དཀར་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་འདི་རྣམས་ནི་ཞལ་གསུམ་པ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱག་མཚན་དང་པོ་གཉིས་ནི་གཡས་པ་དག་གིས་སོ། །གཞན་གཉིས་ནི་གཡོན་པ་དག་གིས་འཛིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཞལ་ནི་སྐུ་མདོག་བཞིན་ནོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རུ་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་དང་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་དང་བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་སོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་ལྷ་མོ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཉི་མ་ལའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དག་ལ་འཁྱུད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམས་འོད་ཀྱི་ཐབས་ལའོ། །དབུ་ལ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟེ་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་ལ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །སྤྱན་མ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ནི་རིན་ ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །གོས་དཀར་མོ་དང་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་པདྨ་མཐར་བྱེད་རྣམས་ལ་འོད་དཔག་མེད་དོ། །སྒྲོལ་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཞན་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་དམར་པོའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞལ་ནི་སྔོན་པོ་དང་དམར་པོ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་དག་གིས་རང་འོད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ལ་འཁྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་རལ་གྲི་དང་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང༌། ཟླ་བའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དབུལ་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །འདིར་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བར་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་མཾ་ངོ༌། །རྟག་པ་དང་རིན་འབྱུང་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་ལ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཟླ་བའམ། ཉི་མ་ལ། བྷྲཱུཾ། ཨཱཾ། ཛྲཱཾ། ཁཾ། ཧཱུཾ་ངོ༌། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཁཾ་རཾ་མཾ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ཧཱུཾ་ངོ༌། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བར་བཤད་དོ། །འདིར་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་བཤད་དོ། །དེ་མེད་ཀྱང་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་མཛེས་པར་བྱས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་སྐུ་ཅིག་ཅར་ཁོ་ན་ལ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱུན་དུ་ཡང་དང་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་བྱའོ། །སྙིང་པོའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་
Chinese
持有法轮和莲花。在西方，无量光佛是红色的，持有红莲花、宝剑、珍宝和法轮。在北方，不空成就佛是绿色的，持有宝剑、法轮、珍宝和莲花。这三尊佛的右侧和另一侧的脸是黑色和白色。所有这些如来都持有珍宝顶冠，并以各种珍宝装饰。在火的位置，眼母与毗卢遮那佛相同。在真空中，玛玛కీ如不动佛一般，持有红色的乌 উৎপལ་（梵文：utpala，乌 উৎপལ་，utpala，蓝色莲花）、宝剑、珍宝和莲花。因为所有的修法仪轨中都是这样描述的。在风的位置，白衣母与无量光佛相同。在自在的位置，度母如宝生佛一般，持有黄色的乌 उत्पལ་（梵文：utpala，乌 উৎপལ་，utpala，蓝色莲花）、宝剑、珍宝和莲花。从中央的次第向外，在火的方位，色金刚母如毗卢遮那佛一般，持有珍宝的镜子、宝剑、珍宝和莲花。在罗刹方位，声金刚母如不动佛一般，持有蓝色琵琶、宝剑、珍宝和莲花。在风的方位，香金刚母如宝生佛一般，持有香水的黄色海螺、宝剑、法轮和莲花。在自在的位置，金刚母与无量光佛相同，持有红色盛血容器、宝剑、珍宝和法轮。在东门的左侧，触金刚母与不空成就佛相同，持有各种衣物、宝剑、珍宝和莲花。在东门的右侧，法界金刚母与金刚萨埵相同，持有白色法源、宝剑、珍宝和莲花。妙音金刚等这些本尊都是三面六臂，前两手持法器在右侧，另外两手持法器在左侧。所有本尊的根本面与其身色相同。在东门等处有阎魔敌、般若敌、莲花敌和障碍敌。妙音金刚和毗卢遮那佛以及十位明妃都坐在月轮上，以金刚跏趺坐姿安住。其他的则在日轮上。在月亮和太阳的下方，有各种……
English
Holding a wheel and a lotus. In the west, Amitabha is red, holding a red lotus, sword, jewel, and wheel. In the north, Amoghasiddhi is green, holding a sword, wheel, jewel, and lotus. The right and other faces of these three are black and white. All these Tathagatas possess jeweled crowns and are adorned with various jewels. In the fire position, Locanā is similar to Vairocana. In the realm of emptiness, Māmakī, like Akshobhya, holds a red উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, 乌 উৎপལ་, utpala, blue lotus), sword, jewel, and lotus. This is because it is described that way in all sadhanas. In the wind position, Pāṇḍaravāsinī is similar to Amitabha. In the powerful position, Tārā, like Ratnasambhava, holds a yellow উৎপལ་ (Sanskrit: utpala, 乌 উৎপལ་, utpala, blue lotus), sword, jewel, and lotus. Outward from the central sequence, in the fire direction, Rūpavajrī is like Vairocana, holding a jeweled mirror, sword, jewel, and lotus. In the Rakshasa direction, Śabdavajrī is like Akshobhya, holding a blue lute, sword, jewel, and lotus. In the wind direction, Gandhavajrī is like Ratnasambhava, holding a yellow conch shell of scented water, sword, wheel, and lotus. In the powerful position, Vajrī is the same as Amitabha, holding a red blood-filled vessel, sword, jewel, and wheel. On the left side of the east gate, Sparśavajrī is the same as Amoghasiddhi, holding various garments, sword, jewel, and lotus. On the right side of the east gate, Dharmadhātuvajrī is the same as Vajrasattva, holding a white dharma source, sword, jewel, and lotus. These deities, such as Mañjuvajra, have three faces and six arms; the first two hands hold implements on the right, and the other two hands hold implements on the left. The root face of all deities is the same as their body color. At the east gate and so on are Yamāntaka, Prajñāntaka, Padmāntaka, and Vighnāntaka. Mañjuvajra, Vairocana, and the ten goddesses reside on a moon mandala in vajra posture. The others are on the sun. Below the moon and sun, there are various...
Chinese
莲花也。如来等之主的手，拥抱自己的光明智慧，如是智慧等是光明的方便。头上是种姓之主，即妙吉祥金刚等如来等，以及嘛嘛格（Māmakī，梵文天城体：मामकী，梵文罗马拟音：māmakī，字面意思：我的），和声金刚母，以及守护轮的八忿怒尊是不动明王。眼母和色金刚母以及阎魔敌等是毗卢遮那佛。香金刚母是宝生佛。白衣母和味金刚母以及莲花终结者等是无量光佛。度母和触金刚母是不空成就佛。法界金刚母是金刚持。其他是不动明王。此处金刚萨埵是身色白色略带红色光泽，右边和另一边的脸是蓝色和红色，主的手拥抱自己的光明智慧，手持蓝色金刚杵和宝剑和珍宝和莲花。各种莲花和月亮座上以金刚跏趺坐姿安住，具有月亮颜色，具有珍宝顶饰和珍宝装饰，头部由不动明王加持。此处妙吉祥金刚的心间，如誓言萨埵般的智慧萨埵，彼之心间月亮上，宝剑的剑柄上安住的种子字芒（maṃ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，字面意思：芒）。常恒和宝生以及无量光和不空成就以及不动明王等的心间，在与其手印相适应的月亮或太阳上，勃隆（bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूྃ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，字面意思：勃隆），阿（āṃ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，字面意思：阿），资让（jrāṃ，梵文天城体：ज्रां，梵文罗马拟音：jrāṃ，字面意思：资让），康（khaṃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，字面意思：空），吽（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。眼等之天女等，朗芒邦当（lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，梵文天城体：लां मां पां तां，梵文罗马拟音：lāṃ māṃ pāṃ tāṃ，字面意思：朗芒邦当）。扎吽邦霍康让芒（jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ maṃ，梵文天城体：जः हूं वं होः खं रं मं，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ maṃ，字面意思：扎吽邦霍康让芒）。忿怒尊等，吽（hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）。所有本尊的心咒，说是金刚链。此处在圆满瑜伽中，眼睛等加持和智慧萨埵迎请安住等未说。即使没有那些，由于眼睛的现量等功德之聚不可估量且不可思议，因此对于装饰精美的本尊的本尊身像，一次性完全清净且一切形象完全圆满，恒常再三地生起胜解，应稳固。心咒等。
English
Also the lotus. The hands of the lords of the Tathagatas embrace the wisdom of their own light, and thus wisdoms are the means of light. On the head is the lord of the family, namely the Tathagatas such as Manjushri Vajra, as well as Mamaki, Sound Vajra Mother, and the eight wrathful ones of the protective wheel are Akshobhya. For Chakshurma, Rupa Vajra Mother, and Yamantaka, it is Vairocana. For Gandha Vajra Mother, it is Ratnasambhava. For White-clad Mother, Rasa Vajra Mother, and Padma Terminator, it is Amitabha. For Tara and Sparsha Vajra Mother, it is Amoghasiddhi. For Dharmadhatu Vajra Mother, it is Vajradhara. The others are Akshobhya. Here, Vajrasattva is white in color with a slight reddish tinge, the right and other faces are blue and red, the main hands embrace the wisdom of their own light, holding a blue vajra, a sword, a jewel, and a lotus. Seated in vajra posture on a variegated lotus and a moon seat, he is moon-colored, adorned with a jewel diadem and jewel ornaments, and crowned by Akshobhya. Here, in the heart of Manjushri Vajra, the wisdom being like a samaya being, in the heart of that, on the moon, the seed syllable maṃ (maṃ, Devanagari: मं, IAST: maṃ, literal meaning: maṃ) is situated on the hilt of the sword. In the hearts of Constant, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya, on the moon or sun, as appropriate to their hand symbols: bhrūṃ (bhrūṃ, Devanagari: भ्रूྃ, IAST: bhrūṃ, literal meaning: bhrūṃ), āṃ (āṃ, Devanagari: आं, IAST: āṃ, literal meaning: āṃ), jrāṃ (jrāṃ, Devanagari: ज्रां, IAST: jrāṃ, literal meaning: jrāṃ), khaṃ (khaṃ, Devanagari: खं, IAST: khaṃ, literal meaning: khaṃ), hūṃ (hūṃ, Devanagari: हूं, IAST: hūṃ, literal meaning: hūṃ). For the goddesses such as Chakshurma, lāṃ māṃ pāṃ tāṃ (lāṃ māṃ pāṃ tāṃ, Devanagari: लां मां पां तां, IAST: lāṃ māṃ pāṃ tāṃ, literal meaning: lāṃ māṃ pāṃ tāṃ). jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ maṃ (jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ maṃ, Devanagari: जः हूं वं होः खं रं मं, IAST: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ maṃ, literal meaning: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ khaṃ raṃ maṃ). For the wrathful ones, hūṃ (hūṃ, Devanagari: हूं, IAST: hūṃ, literal meaning: hūṃ). The essence mantras of all the deities are said to be a vajra chain. Here, in the complete yoga, the consecration of the eyes and the invocation and abiding of the wisdom being, etc., are not explained. Even without those, since the accumulation of qualities such as the direct perception of the eyes is immeasurable and inconceivable, one should constantly and repeatedly generate increasing faith in the well-purified and completely perfect form of the yidam deity, which is adorned with beauty. The heart mantra, etc.