Tibetan
དུད་རྩི་དཀར་པོས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དོ། །སྟེགས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཤར་གྱི་རྟ་བབས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་གནས་ལ་དབུས་སུ་གོས་སོ། །ལྷོར་པདྨའོ། །ནུབ་ཏུ་རྔ་བ་ཊ་ཧའོ། །བྱང་དུ་རྡོ་རྗེའོ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་གྲི་གུག་ནག་པོ་རྣམས་སོ། །མེར་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་རྣམས་སོ། །གཤིན་རྗེར་དབྱུག་པ་དམར་པོ་རྣམས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཤཀྟི་དམར་པོ་རྣམས་སོ། །ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་རྣམས་སོ། །རླུང་དུ་ཚངས་པའི་དབྱུ་གུ་རྩེ་མོ་སེར་པོ་ཅན་རྣམས་སོ། །བྱང་དུ་རྩེ་གསུམ་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཤར་གྱི་སྒོའི་གཡས་སུ་རལ་གྲི་རྣམས་སོ། །མེར་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་སོ། །ལྷོའི་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་ཤཀྟི་རྣམས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་ཤཀྟིའམ་ཡང་ནམ་དུང་རྣམས་སོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོའི་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ། དབྱུག་ཏོ་རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །རླུང་དུ་ཁ་བ་རྣམས་སོ། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྩེ་གསུམ་རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་ཞགས་པ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་དགྲ་སྟ་རྣམས་སོ། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །ཤར་སྒོར་དབྱུག་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའོ། །ལྷོ་སྒོར་མདའ་དམར་པོའོ། །ནུབ་སྒོར་དབྱུག་ཏོ་སེར་པོའོ། །དེའི་ཕྱི་ངོས་སུ་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོའོ། །བྱང་སྒོར་གཏུན་ཤིང་དཀར་པོའོ། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆན་མ་འདི་རྣམས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །གསུང་དང་ སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ནི་དམར་པོའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ནི་དཀར་པོའོ། །འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་ཤར་དུ་སྒོའི་གཡས་སུ་ཨུཏྤལ་དང༌། གོས་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་ནག་པོའོ། །གཡོན་དུ་གྲི་གུག་དང། རལ་གྲི་དང༌། གྲི་གུག་རྣམས་ནག་པོའོ། །ལྷོའི་སྟེགས་བུ་ལ་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང༌། རོའི་སྣོད་དང་དབྱུག་པ་དང་ཤཀྟི་དང་པདྨ་རྣམས་དམར་པོའོ། །གཡོན་དུ་མདའ་དང་དགྲ་སྟ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། གྲི་གུག་རྣམས་དམར་པོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང། ཁབ་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་སེར་པོའོ། །གཡོན་དུ་ཆོས་འབྱུང་ལྗང་གུ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། གྲི་གུག་རྣམས་སེར་པོའོ། །བྱང་དུ་སྒོའི་གཡས་སུ་ཨུཏྤལ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །གཡོན་དུ་པི་ཝང་སྔོན་པོ་དང༌། ཐོ་བ་དང་གྲི་གུག་དང༌། གྲི་གུག་རྣམས་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་པོ་རྣམས་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང། འཁྱིལ་བ་བཟླས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པའི་དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱུགས་ལ། །དེ་བཟླས་པའི་ཆུས་འཁོར་ལོ་བསངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་ལྷག་མ་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ཏེ། སྣོད་ན་གནས་པའི་ཚོན་རྣམས་དབེན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་སྔར་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པར་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་གཡས་སྐོར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོའི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གཡས་སྐོར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེར་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་དང༌། འབར་བའི་ཕྲེང་བའི་སའི་ཕྱི་ངོས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་ཐད་ཀའི་གནས་ལས་ཅུང་ཟད་གཡས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གཡོན་ལོགས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་གཡས་སྐོར་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། སྤྱན་མ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་ རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྷོའི་གཡོན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དག་གི་དང༌། གཡས་སུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་དག་གིའོ། །ནུབ་ཀྱི་གཡོན་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དག་གི་དང༌། གཡས་སུ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། པདྨ་མཐར་བྱེད་དག་གིའོ། །བྱང་གི་གཡོན་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། སྒྲོལ་མ་དག་གི་དང༌། གཡས་སུ་རོ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། བགེགས་མཐར་བྱེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་རྣམས་སུའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་
Chinese
装满白色乳汁的颅器啊！所有台座上都是持有各种形象的供养天女们。东方马形的供养天女的位置，中央是衣服。南方是莲花。西方是鼓和钹。北方是金刚杵。语金刚轮中，东方莲花的中心和花瓣上是黑色的弯刀。火是黑色的轮子。阎魔处是红色的手杖。真脱处是红色的 शक्ति（梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量）。西方是黄色的金刚杵。风是梵天的手杖，顶端是黄色的。北方是白色的三叉戟。自在处是白色的莲花。身金刚轮的垫子上，莲花的中心和花瓣上是标志。其中，东方门的右边是宝剑。火是如意树。南方门的左边是以金刚杵为标志的手杖。右边是 शक्ति（梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量）。真脱处是 शक्ति（梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量）或者海螺。西方门的左边是珍宝或者手杖。右边是金刚杵。风是冰雹。北方门的左边是三叉戟。右边是绳索。自在处是钺斧。东方门的左边是轮子。东方门是手杖。其外侧是绿色的金刚杵。南方门是红色的箭。西方门是黄色的手杖。其外侧是蓝色的三叉戟。北方门是白色的杵。手杖等标志都位于莲花和太阳上。语和 身金刚轮的方位莲花是红色的。隅角的莲花是白色的。这里，语金刚轮的台座上，东方门的右边是乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），衣服，弯刀，轮子和卡杖嘎都是黑色的。左边是弯刀，宝剑和弯刀都是黑色的。南方台座上，门的右边是莲花，尸体的容器，手杖， शक्ति（梵文天城体：शक्ति，梵文罗马拟音：śakti，汉语字面意思：力量）和莲花都是红色的。左边是箭，钺斧，弯刀和弯刀都是红色的。西方门的右边是轮子，法螺，金刚杵，针和轮子都是黄色的。左边
English
A skull cup filled with white milk! On all the platforms are the offering goddesses holding various forms. In the position of the eastern horse-shaped offering goddess, in the center is clothing. To the south is a lotus. To the west are drums and cymbals. To the north is a vajra. In the speech mandala, on the center and petals of the eastern lotus are black curved knives. Fire is black wheels. In Yama's place are red staffs. In Truthless is red Shakti (Sanskrit Devanagari: शक्ति, Sanskrit Romanization: śakti, Chinese literal meaning: power). To the west are yellow vajras. Wind is Brahma's staff with a yellow tip. To the north are white tridents. In the powerful place are white lotuses. On the cloth of the body mandala, on the center and petals of the lotus are symbols. Among them, to the right of the eastern door are swords. Fire is wish-fulfilling trees. To the left of the southern door are staffs marked with vajras. To the right are Shaktis (Sanskrit Devanagari: शक्ति, Sanskrit Romanization: śakti, Chinese literal meaning: power). In Truthless is Shakti (Sanskrit Devanagari: शक्ति, Sanskrit Romanization: śakti, Chinese literal meaning: power) or conch shells. To the left of the western door are jewels or staffs. To the right are vajras. Wind is hail. To the left of the northern door are tridents. To the right are ropes. In the powerful place are axes. To the left of the eastern door are wheels. The eastern door is a staff. Outside of it is a green vajra. The southern door is a red arrow. The western door is a yellow staff. Outside of it is a blue trident. The northern door is a white pestle. These symbols such as staffs are located on lotuses and suns. The directional lotuses of speech and body mandalas are red. The corner lotuses are white. Here, on the platform of the speech mandala, to the right of the eastern door are black Utpalas (Tibetan: ཨུཏྤལ་, Sanskrit Devanagari: उत्पल, Sanskrit Romanization: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus), clothing, curved knives, wheels, and khatvangas. To the left are curved knives, swords, and curved knives, all black. On the southern platform, to the right of the door are red lotuses, corpse containers, staffs, Shaktis (Sanskrit Devanagari: शक्ति, Sanskrit Romanization: śakti, Chinese literal meaning: power), and lotuses. To the left are red arrows, axes, curved knives, and curved knives. To the right of the western door are yellow wheels, conch shells, vajras, needles, and wheels. To the left
Chinese
还有绿色的法源、法轮、弯刀和弯刀都是黄色的。在北面，门的右边是乌巴拉花、镜子、三叉戟、莲花和乌巴拉花都是白色的。左边是蓝色的琵琶、锤子和弯刀，弯刀都是白色的。这样，这三十六种标志也是身坛城的台座。然后，画出任何坛城，如文殊金刚等。知道一切都变得清晰后，用含有字母吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和旋转念诵的五种甘露的香水涂抹坛城的外部。用念诵过的水清洁法轮，然后用“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）穆（藏文：མུཿ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：穆）”祈请智慧的颜色降临，并将容器中的颜色放置在僻静处。这是倾倒颜色的仪式。然后，将先前额外放置的瓶子按顺时针方向排列。其中，法轮自在的胜利宝瓶，在坛城的法轮上顺时针旋转后，放置在金刚自性的周围，以及燃烧的火焰带的地面外侧，略微偏离坛城东门的正前方位置。左侧按顺序顺时针放置毗卢遮那佛、佛眼佛母和所有事业的宝瓶。右侧放置色金刚母、法界金刚母和阎魔敌。南方左侧放置宝生佛和嘛嘛枳佛母，右侧放置声金刚母和智慧终结者。西方左侧放置无量光佛和白衣佛母，右侧放置香金刚母和莲花终结者。北方左侧放置不空成就佛和度母，右侧放置味金刚母、触金刚母和障碍终结者。有些人说，阎魔敌等忿怒尊应该放置在火等方位之间。另一些人说，如来佛之后的忿怒尊的种姓之母应该放置在门的右侧。遵循这个。
English
Also, the green Dharma origin, the wheel, the curved knife, and the curved knives are all yellow. In the north, to the right of the door are the utpala flower, the mirror, the trident, the lotus, and the utpala flowers, all of which are white. To the left are the blue lute, the hammer, and the curved knife, and the curved knives are all white. Thus, these thirty-six signs are also on the platforms of the body mandala. Then, draw any mandala, such as Manjushri Vajra, etc. Knowing that everything has become clear, anoint the outside of the mandala with perfume containing the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) and the five ambrosias of swirling recitation. Cleanse the wheel with the recited water, and then, with "Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Āḥ) Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra) Muḥ (藏文：མུཿ，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：Muḥ)," invite the wisdom colors to descend, and place the colors in the container in a secluded place. This is the ritual of pouring out the colors. Then, arrange the vases that were previously placed extra in a clockwise direction. Among them, the victorious vase of the Wheel Lord, after rotating clockwise on the wheel of the mandala, should be placed around the Vajra nature, and slightly to the right of the direct position of the eastern gate of the mandala, on the outside of the ground of the burning flame garland. On the left side, in order, place the vases of Vairochana, Buddhalochana, and all activities in a clockwise direction. On the right side, place the Form Vajra Mother, the Dharmadhatu Vajra Mother, and Yamantaka. To the left of the south, place Ratnasambhava and Māmaki, and to the right, place the Sound Vajra Mother and the Wisdom Ender. To the left of the west, place Amitabha and White-robed Mother, and to the right, place the Smell Vajra Mother and the Lotus Ender. To the left of the north, place Amoghasiddhi and Tara, and to the right, place the Taste Vajra Mother, the Touch Vajra Mother, and the Obstacle Ender. Some say that Yamantaka and other wrathful deities should be placed in the directions of fire, etc. Others say that the mothers of the lineages of the wrathful deities immediately after the Tathagatas should be placed on the right side of the doors. Follow this.