Tibetan
རབ་དང་བས་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོང་དཀར་མོ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་མ་དང༌། རོ་ལངས་མ་དང༌། ཟ་ཕོད་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། དྲིལ་བུ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་སྤོས་མོ་དང༌། རི་ཁྲོད་མ་དང༌། གཏུམ་མོ་དང༌། གཡུང་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་པ་དང༌། རི་རབ་དང༌། མེ་ཁབ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོའི་བ་དན་ནོ། །དེ་ལས་ཤར་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྟག་པའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་རྨ་བྱའོ། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་སྐམ་བ་མོ་དང༌། ཞགས་བ་མ་དང༌། དོ་ཟླུམ་མ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐམ་ པ་དང། ཞགས་པ་དང༌། ཉ་རྒྱ་ཟླུམ་པོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་མེ་ཏོག་མ་དང༌། བདུག་སྤོས་མ་དང༌། མར་མེ་མ་དང༌། དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང༌། སྤོས་ཕོར་དང༌། མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང༌། དྲི་སེར་པོས་གང་བའི་དུང་ངོ༌། །ལྷོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱ་ཀ་རཎྜ་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་ཉི་ལག་མ་དང༌། མར་མེ་མ་དང༌། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་མ་དང༌། ཕྱག་ན་གློག་ཐོགས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མར་མེའི་མཆོད་སྡོང་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གློག་གི་ཕྲེང་བའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་སྒེག་མོ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། གར་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཁར་རྔ་དང༌། རྡོ་རྗེའོ། །ནུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་དོམ་དང་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་པདྨ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་མ་དང༌། སྒྲོག་མ་དང༌། རང་འཁྱུད་མ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་དང༌། སྒྲོག་དང༌། རྡོ་རྗེའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་གླིང་བུ་མ་དང༌། པི་ཝང་མ་དང༌། རྔ་མུ་ཀུཎྜ་མ་དང༌། རྫ་རྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་རང་གི་རོལ་ཆ་རྣམས་སོ། །བྱང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་རྟ་མཆོག་གི་ཐོད་པ་ལ་གནས་པའི་གཟའ་ལྷག་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོར་སྒོ་ལྕགས་མ་དང༌། ལྡེ་ཀྱོག་མ་དང༌། སྒོ་གླེགས་མ་དང༌། ཡོལ་བ་འཛིན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ལྕགས་དང༌། ལྡེ་ཀྱོག་དང༌། སྒོ་གླེགས་དང༌། ཡོལ་བའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་སྤྱན་མ་དང༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། གོས་དཀར་མོ་དང༌། སྒྲོལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང། རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པར་སྤོས་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སོ། །མཚན་མ་འདི་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྟག་པ་ཁོ་ནའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོ་ལ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་རྣམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་མ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་ཁོ་ནའི་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ ཁང་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་གྲྭ་རྣམས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཐོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དབུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང༌། ལཱ་མཱ་དང༌། དུ་མ་སྐྱེས་མ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་ཅང་ཏེའུ་རྣམས་སོ། །འདིར་དགོད་པའི་རིམ་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་གཡོན་སྐོར་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་གཡས་སྐོར་རོ། །སྒོའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང༌། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་དག་དང༌། ཀེང་རུས་ཆེན་པོ་དང༌། གཏུམ་བའི་མིག་ཅན་མ་དག་དང༌། ཀེང་རུས་དང། འོད་ལྡན་མ་དག་དང༌། མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས་མ་དང༌། སྣ་ཆེན་མ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་བཞིའོ། །ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབུས་ཀྱི་པདྨ་ལ་འཁོར་ལོ་དང༌། སྒོའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ལྷ་དགྲ་དང༌། དཔའ་བོའི་བློ་ཅན་མ་དག་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། མིའུ་ཐུང་མ་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་འོད་དང༌། ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལུས་དང༌། ཤིང་གྲིབ་མ་དག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བའོ། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེའོ། །སྒོའི་ཆུ་སྐྱེས་རྣམས་ལ་མྱུ་གུ་ཅན་དང༌། ཨེ་ར་པ་ཏི་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དག་དང༌། དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང༌། རླུང་ཤུགས་མ་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང༌། ཆང་འཐུང་མ་དག་གི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སོ། །ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བའོ། །པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་པདྨའོ། །སྒོའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། ལྷ་མོ་སྔོ་བསངས་མ་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དག་དང༌། འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ་རྣམ་དག་དང༌། མིག་མི་བཟང་དང༌། བྱ་གདོང་མ་རྣམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་སོ། །ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་པདྨའི་ཕྲེང་བའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྒོའི་པདྨ་རྣམས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ་དག་དང༌། རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང༌། དུ་མ་སྐྱེས་མ་དག་དང༌། རྟ་མགྲིན་དང༌། ཆང་འཚོང་མ་དག་དང༌། ནམ་ མཁའི་སྙིང་པོ་དང༌། འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །སྣ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །སྒོའི་པདྨ་རྣམས་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་དག་དང༌། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། སྟོབས་ཆེན་མོ་དག་དང༌། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དག་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་དག་གི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །ཁོར་ཡུག་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཁྭ་གདོང་མ་དང། འུག་གདོང་མ་དང༌། ཁྱི་གདོང་མ་དང༌། ཕག་གདོང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཞགས་པ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། དྲིལ་བུའོ། །མཚམས་རྣམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང༌། གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དང། པི་ཝང་དང༌། དྲིའི་དུང་དང༌། རོའི་སྣོད་རྣམས་སོ། །བུམ་པ་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཚོན་དགྱེ་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་མངས་པས་འཇིགས་པས་མ་བསྟན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་བཤད་པ་དག་དང་ཕལ་ཆེར་མི་མཐུན་པས། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཁ་དོག་གི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པའི་བར་གྱི་ནང་གིས་ཐམས་ཅད་ནི་ནག་པོའོ། །ཐུགས་དང༌། གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཤར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ནི་ནག་པོའོ། །ལྷོ་ནི་དམར་པོའོ། །ནུབ་ནི་སེར་པོའོ། །བྱང་དུ་ནི་དཀར་བོའོ། །སྟེགས་བུ་ནི་དཀར་པོའོ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ནི་དམར་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པའི་ས་ནི་ནག་པོ་སྟེ། དེ་ལ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་དཀར་པོའོ།། ས་ནག་པོ་ལ་རིན་ཆེན་ཤར་བུ་དཀར་པོའོ། །ས་ནག་པོ་ལ་མདའ་ཡབ་རྣམས་སེར་པོའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་རྣམས་སེར་པོའོ། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་གཅོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་གུའོ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཁ་དོག་དཀ
Chinese
最胜与殊胜之喜金刚之弯刀与颅器。东方等的卵白母与，盗贼母与，僵尸母与，食肉母等的金刚铁钩与，索与，铁链与，铃。具力等的方位处，熏香母与，山居母与，猛母与，稚母等的菩提心之瓶与，须弥山与，火针与，大胜幢之幡。彼处，东方殿宇之中央，安住于常有颅器之孔雀。东方等的门处，枯瘦母与，索母与，圆盘母与，持铁钩母等的枯瘦 杖与，索与，圆形渔网与，铁钩。具力等的处所，花母与，焚香母与，灯母与，香水母等的花之器皿与，香炉与，灯之供柱与，充满黄香之海螺。南方殿宇之中央，安住于金刚日之颅器的鸟迦陵频伽。东方等的门处，日手母与，灯母与，宝星箭母与，手持闪电母等的太阳坛城与，灯之供柱与，珍宝与，闪电之鬘。具力等的处所，娇媚母与，鬘母与，歌母与，舞母等的金刚杵与，珍宝之鬘与，铙钹与，金刚杵。西方殿宇之中央，安住于莲花舞自在之颅器的熊，与东方等的门处，莲花与，法生母与，束缚母与，自缚母等的莲花与，法生与，束缚与，金刚杵。具力等的处所，笛母与，琵琶母与，鼓穆君达母与，陶土鼓母等的各自乐器等。北方殿宇之中央，安住于马王之颅器的星宿火星，与东方等的门处，门闩母与，钥匙母与，门扇母与，持帷幔母等的门闩与，钥匙与，门扇与，帷幔。具力等的处所，眼母与，嘛嘛枳与，白衣母与，度母等的轮与，金刚杵与，莲花与，乌巴拉花。外部大坛城之门处，白母等
English
The curved knife and skull cup of the most excellent and supreme Hevajra. The white egg mothers of the east, etc., and the thief mothers, the zombie mothers, and the flesh-eating mothers, with their vajra hooks, ropes, iron chains, and bells. In the directions of the powerful ones, etc., the incense mothers, the hermitage mothers, the fierce mothers, and the young mothers, with their vases of bodhicitta, Mount Meru, fire needles, and great banners of victory. There, in the center of the eastern palace, is a peacock residing in a permanent skull cup. At the gates of the east, etc., the emaciated mothers, the rope mothers, the disc mothers, and the hook-holding mothers, with their emaciated staffs, ropes, round fishing nets, and hooks. In the places of the powerful ones, etc., the flower mothers, the incense mothers, the lamp mothers, and the perfume mothers, with their flower vessels, incense burners, lamp stands, and conch shells filled with yellow fragrance. In the center of the southern palace, is the bird kalaviṅka residing in the skull cup of the vajra sun. At the gates of the east, etc., the sun-hand mothers, the lamp mothers, the jewel star-arrow mothers, and the lightning-holding mothers, with their sun mandalas, lamp stands, jewels, and garlands of lightning. In the places of the powerful ones, etc., the seductive mothers, the garland mothers, the song mothers, and the dance mothers, with their vajras, jewel garlands, cymbals, and vajras. In the center of the western palace, is a bear residing in the skull cup of the lotus dance lord, and at the gates of the east, etc., the lotuses, the dharma-arising mothers, the binding mothers, and the self-binding mothers, with their lotuses, dharma-arising, binding, and vajras. In the places of the powerful ones, etc., the flute mothers, the lute mothers, the drum mukunda mothers, and the clay drum mothers, with their respective musical instruments. In the center of the northern palace, is the planet Mars residing in the skull cup of the horse king, and at the gates of the east, etc., the door-bolt mothers, the key mothers, the door-panel mothers, and the curtain-holding mothers, with their door-bolts, keys, door-panels, and curtains. In the places of the powerful ones, etc., the eye mothers, the Māmakī, the white-clothed mothers, and the Tārās, with their wheels, vajras, lotuses, and utpala flowers. At the gates of the outer great mandala, the white mothers, etc.
Chinese
聚集的标志，以及自在等处所用的肉豆蔻等标志。这些标志是位于各种莲花和太阳上的，仅仅是位于月亮上的永恒。每个坛城里都有甘露宝瓶。有些人说仅仅是在大的坛城里。六转轮王的坛城里，标志位于各种莲花和太阳上，仅仅是佛陀空行母位于月亮上。六个宫殿的角隅里，是位于各种莲花上的颅骨。其中，中央坛城的中央莲花上是金刚萨埵的金刚杵。角落的莲花上是空行母，拉玛，杜玛吉玛，以及有形母的铃。这里排列的顺序是，在东方等门处是左旋，在火等角落处是右旋。门的莲花上是颅骨碎片，极度忿怒母等，大骷髅，忿怒眼母等，骷髅，光蕴母等，牙齿外露母，大鼻母等的四个金刚杵。周围的中央是金刚链。在佛陀空行母的坛城里，中央莲花上是法轮，门的莲花上是天敌，勇士慧母等，无量光，侏儒母等，金刚光，楞伽自在母等，金刚身，树荫母等的法轮。周围的中央是法轮链。在珍宝空行母的坛城里，中央是珍宝。门的莲花上是有芽者，伊罗钵底等，金刚发髻者，大怖畏母等，大勇士，风力母等，金刚吽声者，饮酒母等的珍宝。周围的中央是莲花珍宝链。在莲花空行母的坛城里，中央是莲花。门的莲花上是极好者，蓝绿天女等，金刚好者，极好母等，大怖畏母，纯种马，恶眼者，鸟面母等的莲花。周围的中央是
English
The signs of gathering, and the signs of nutmeg, etc., in places such as the powerful one. These signs are located on various lotuses and suns, and are only eternal on the moon. In each mandala are nectar vases. Some say that it is only in the great mandala. In the mandala of the six chakravartins, the signs are located on various lotuses and suns, and only the Buddha Dakini is located on the moon. In the corners of the six palaces are skulls located on various lotuses. Among them, on the central lotus of the central mandala is the vajra of Vajrasattva. On the lotuses in the corners are the Dakini, Lama, Dumajima, and the bells of the Form Mothers. The order of arrangement here is that the doors in the east, etc., are rotated to the left, and the corners in the fire, etc., are rotated to the right. On the lotuses of the doors are skull fragments, extremely wrathful mothers, etc., large skeletons, wrathful-eyed mothers, etc., skeletons, radiant mothers, etc., tooth-baring mothers, large-nosed mothers, etc., four vajras. The center of the surroundings is a vajra chain. In the mandala of the Buddha Dakini, the central lotus is the wheel, and the lotuses of the doors are the heavenly enemy, the brave wise mother, etc., Amitabha, the dwarf mother, etc., Vajra Light, Lanka Free Mother, etc., Vajra Body, Tree Shade Mother, etc. wheel. The center of the surroundings is the wheel chain. In the mandala of the Jewel Dakini, the center is the jewel. On the lotuses of the doors are the sprout-bearing, Elapatis, etc., the Vajra-haired, the Great Terrifier, etc., the Great Hero, the Wind Power Mother, etc., the Vajra Hum Maker, the Wine-drinking Mother, etc. jewels. The center of the surroundings is the lotus jewel chain. In the mandala of the Lotus Dakini, the center is the lotus. On the lotuses of the doors are the Excellent One, the Blue-Green Goddess, etc., the Vajra Good One, the Excellent Mother, etc., the Great Terrifier, the Purebred Horse, the Evil-Eyed One, the Bird-Faced Mother, etc. lotuses. The center of the surroundings is
Chinese
是莲花鬘。金刚空行母坛城中，中央是杂色金刚。门莲花处有大力母等、具轮力母等、珍宝金刚、多生母等、马头明王、卖酒母等、虚空藏、轮之铠甲母等的金刚。周围中央是金刚鬘。杂色空行母坛城中，中央是杂色金刚。门莲花处有黑汝嘎和极勇猛母等、莲花舞自在、大力母等、遍照如来、转轮母等、金刚萨埵、大精进母等的杂色金刚。周围中央是杂色金刚鬘。大殿的门处有乌鸦面母、猫头鹰面母、狗面母、猪面母等的金刚钩、索、锁、铃。方位处有阎魔坚母、阎魔使者母、阎魔牙母、阎魔摧毁母等的镜子、琵琶、香螺、尸体容器。瓶子等按各自类别安放。如是讲述之后，依此了知其他坛城的彩粉布置，因经文繁多，恐生畏惧故未示。时轮金刚坛城与所说颜色次第大多不符，故当讲述彩粉颜色次第。心坛城的两重金刚鬘之间全部是黑色。心、语、身坛城的东方全部是黑色。南方是红色。西方是黄色。北方是白色。台阶是白色。珍宝毡是红色，其上以各种珍宝装饰。网和半网的地面是黑色，其上的网和半网是白色。黑色地面上有白色珍宝棋盘。黑色地面上有黄色箭杆。马厩的柱子是黄色。心坛城中，主尊的莲花是绿色。寂静等本尊的颜色是白