Tibetan
བཛྲ་ཤཱི་གྷྲཾ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་བ་རྡོ་རྗེ་བསྒྱུར་བའི་སྙིང་པོ་ནི། ཨོཾ་མ་ཐ་བཛྲ་བ་ཛྲ་དྷ་རི་དྷི་རི་དྷུ་རུ་དྷུ་རུ། སརྦ་བཛྲ་ཀུ་ལཾ་ཨེ་བ་རྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། དྲིལ་བུའི་ཕྱག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། བསྒྲུབ་པའི་ལྷ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡིགས་མཛུབ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད་ལ་དེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གཉིས་སྤྲུལ་ནས། དེ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ལས། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་སྒྲུབ་པོ་ཞེས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བ་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྔ་མའི་གནས་དེའི་སྟེང་དུ་ཏྲ་བ་ཏིའི་ཁྲོ་བོ་ལྔ་དང༌། ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བཅུད་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་གཡས་པ་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རྒྱ་གྲམ་ཕྱོགས་གཅིག་མེད་པ་བསྣམས་པ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྲིན་ལག་ གཉིས་ནང་དུ་བསྣོལ་ལ། ན་མོ་རཏྣ་ཏ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཤྩ་ཎྜ་བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡེ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་དྷ་ར་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྲྫྲ་ཡ་ན་སྭཱ་ཧཱ། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་འཕྱར་ཏེ་བསྣམས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྙིང་གར་གཞག་ལ་གཡས་པ་བ་ངན་གསུམ་པ་འཕྱར་བ་དང༌། སྔགས་ནི་ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙནད་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀ་ན་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་འདྲ་བ་བསྣམས་པ་སྐུ་མདོག་ནག་པོའོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལག་པ་གཉིས་སྙིམ་པ་ཁོང་སྟོད་དུ་སྦྱར་ལ་སྔགས་ནི་ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྣམས་པ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སེར། ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཛམྦྷ་ལའི་ཆུ་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱག་སྟེ། སྔགས་ནི་ཨོཾ་ཨ་ཛི་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན། ལྷོར་གཤིན་རྗེས། ནུབ་ཏུ་ཆུ་ལྷ། བྱང་དུ་གནོད་སྦྱིན། བྱང་ཤར་དུ་དབང་ལྡན། ཤར་ལྷོར་མེ་ལྷ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བདེན་བྲལ། ནུབ་བྱང་དུ་སྲིན་པོ། སྟེང་དུ་ཚངས་པ་དང་ཉི་ཟླ། འོག་གིས་སའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འཆད་པར་འགྱུར་ཅིང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཕྱིས་འཆད་པའི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསུམ་བསམས་ལ། ཞི་བ་ནི་གྲོ་གའམ་རས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་པ་བྲིས་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྐུལ་བའམ། རྒྱས་པ་རས་སེར་པོ་ལ་བྲི་བའམ། དབང་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་སྨད་ཤམ་ལ་བྲི་བའོ། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་བྲི་བ་དང༌། གི་ཝང་ངམ་གུར་གུམ་མམ་མཚལ་ལམ་དུག་གིས་བྲིས་ལ། ཁྲོ་བོ་བཅུ་གསུམ་པའི་སྔགས་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །འཁྲུལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པ་ཕོ་ཉ་བཅུས་བསྐོར་བའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཞག་ལ། ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕོ་ཉ་མོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར་བའི་སྐྱིལ་འཁོར་ཕྱིས་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བཅིང་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།ལྔ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་ལྕེས་སྔགས་ཟོས་མི་དུས་པ་དང༌། ལག་པས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་མི་ནུས་ པ་དང༌། རྐང་པས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་སྟང་སྟབས་མི་ནུས་པ་དང༌། མིག་གིས་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་དང་ལྷ་ལ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པ་རྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང༌། ངག་འཁྱལ་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཚེ་ཁྲོ་བ་དང༌། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཆགས་པ་ཆེ་བ་དང༌། ཞུམ་པ་དང་མི་དགའ་བ་དང༌། འཇིགས་པ་དང་འཇུངས་པ་དང༌། རིགས་སྔགས་ཟློས་པའི་ཚེ་སྦྲིད་པ་དང་ལུད་པ་དང༌། གཏམ་གྱིས་བར་ཆོད་པའི་ཚེ་ཉེ་རེག་བྱས་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། གཞི་ནས་བཟླས་བརྗོད་བརྩམས་ན་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང་ཟིལ་གྱིས་མནན་པར་འགྱུར་རོ། །བཟླས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཤད་ནས། མཆོད་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི། མཆོད་པ་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ན་བར་ཆོད་ཕྱིར་བཟློག་གོ །རྫས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་ལྷ་ལ་བསྔོས་པའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་རེ་བཞིན་ལན་རེ་རེ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་ལས་སོགས་པའི་རྙིང་པ་རྣམས་དུས་གསུམ་དུ་ཕྱག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གླེགས་བམ་བཀླག་པ་དང༌། མཆོད་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ན་བར་ཆད་རྣམས་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་མ་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནི་བགེགས་ཀྱིས་བརླམས་པའམ། ནད་ཀྱི་གཟིར་བའམ། ལྷོད་པ་དང་བག་མེད་པ་དང༌། ལུས་དང་སེམས་སྐྱོ་བའམ། མ་བསྡམས་པའམ་མི་གཙང་བས་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ན་བཟླས་པ་གྲངས་སུ་མི་གཏོགས་ཏེ། མཉམ་པར་མ་གཞག་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་དང༌། སྤྱན་དྲང་བའི་ཆོ་ག་བཟླས་པ་མ་རྫོགས་ན་གྲངས་སུ་མི་བརྩི་བས་ཟླས་བ་ཉི་མ་གཟས་ཟིན་པའི་ཚེ། སྔགས་སྟོང་བཟླས་ན་ཕྱིར་བཟློག་གི་བསྙེན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཞབས་ཀྱི་བཅགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་མཆོད་རྟེན་ནམ་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཟླ་བ་ལ་བཟླས་ན་བསྙེན་པར་འགྱུར་རོ། །བླ་མ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་མནོས་ན་ཡང་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་སྤོས་ཆུས་བཀང་བ་ཏྲ་བ་ཏིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལྔ་པའམ། བཅུ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཟློས་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ན་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་མ་རྙེད་ན་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་མེ་ ཏོག་དང་ཆུས་བཀང་ལ། བགེགས་བསལ་ཞིང་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཆོས་བརྒྱད་དམ་བཅོ་ལྔའམ། གནམ་སྟོང་གི་ཚེ། ལྷ་བཤོས་ཆེ་བ་དང༌། མར་མེ་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་ཆེས་ཆེ་བ་དང༌། ས་གཞི་བྱི་དོར་ཆེས་ཁྱད་པར་གྱུར་བ་བྱས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་བགེགས་དང་བྲལ་ན་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལས་འོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བཀྲེས་པ་ཆུང་བ་དང་ནད་ལས་ཐར་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཕེལ་བ་དང༌། གཟི་མདངས་ཆེ་བ་དང༌། རྨི་ལམ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ལ་དགའ་བ་དང༌། ངལ་བ་ཆུང་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། གཏོང་ཕོད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ལྷུར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་སོ།། །།སྟ་གོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚེ། མཆོད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང༌། ལེ་ལོ་དང་འདོད་ཆགས་དང་གཡེང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་ཏི་ལན་གདབ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚེ་དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་སློབ་མ་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་དང༌། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་དང༌། མི་དགེ་བ་བཅུ་བྱས་པའང་ཐོག་མར་བཟླས་པ་འབུམ་བྱས་པ་ཡང་ཐ་མར་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ཕྱིར་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡབ་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཤད་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐང་བ་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་བྱུང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ངམ་ལྷས་བསྟན་ན་དེ་བསྐང་བའི་ཆོ་ག་ནི་ཤོག་གམ་གྲོ་གལ་པི་ཝང་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡངས་མོར་བྲིས་ལ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང༌། སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས། རིག་སྔགས་ཀྲིའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ། མངོན་པར་མཆོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། བདག་ཉིད་ཀུན་ཤའི་སྟན་ལ་མགོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་ཉལ་ནས་རིག་སྔས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤོག་ཤོག་ལ་སྔགས་ཚང་བར་བྲིས་པའམ། རྨི་ལམ་དུ་ཚང་པར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྫས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་མཆོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་ལྷག་པ་དང༌། མ་ཚང་བ་བསྐང་བར་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྐང་ཕོའི་ཆོ་ག་རྫོགས་ནས། ལྷ་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ ཆོ་ག་བཤད་པ་ནི་མཆོད་པ་བྱེད་པའི་ཐོག་མར་ཁྲུས་དང་ཆས་བྱས་པས་ལྷ་མཉེས་པ་དང༌། ཨ་ཀ་རུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་ཕུལ་བས་ལྷ་མཉེས་པ་དང༌། ཏིལ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་ཕུལ་ན་ལྷ་མཉེས་པ་དང༌། ཉིན་ཞག་གསུམ་མམ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་དུ་བའི་འོ་མ་དང་ཟས་མཆོག་དང་མར་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་ཕུལ་ན་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མཆོད་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའམ་ལྷ་དང་འབྲལ་དུ་འཇུག་པ་ལྷའི་བགེགས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ་པ་དང༌། ཡུངས་ཀར་གྱིས་གཟིར་བ་དང༌། འཁྲུལ་འཁོར་བྲིས་ནས་སྙིང་གར་གཞུག་པ་དང༌། ཉིས་ལྡབ་པ་མ་སུམ་ལྡབ་ཏུ་བསྐྱར་ན་ལྷ་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །བསྙེན་པའི་ལྷ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚེ་བཟླས་བརྗོད་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང་དབང་བསྐུར་གྱིས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཉེས་པ་བདུན་པ་བསྟན་ནས། བརྒྱད་པ་ཚར་བཅད་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང༌། སྟ་གོན་གྱི་ཚེ་རི་བོའམ་མཚོའམ། དྲུ་ཁྲོད་དམ། ཁང་སྟོང་ངམ། ཤིང་གཅིག་གམ། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་མམ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ལམ། ཕུག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་བགེགས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་པོར་ས་སྦྱང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཙནྡན་དམར་པོས་བྱུགས་པའི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཞི་ལ་སྐུ་དང་དམར་དཀྲི་ཞིང་ཕུར་བུའི་སྔགས་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་གདབ་པ་དང༌། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་བཟླས་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲ་བ་པ་དང༌། བ་དན་དཀར་པོ་ཅིག་ལ་རིག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཟླས་ལ་སྨྱུག་མ་རིང་པོའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟུགས་དང༌། རྡོ་རྗེ་རེ་བ་བསྔགས་པའི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མས་ར་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་བརྒྱ་བཟླས་པས་རི་མོ་བྲིས་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་པོའི་སྒོར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་རལ
Chinese
班匝 希格让，班匝亚 梭哈！ 北方的门神金刚转变的心髓是：嗡 玛塔 班匝 巴匝 达日 迪日 杜如 杜如，萨瓦 班匝 咕噜 诶瓦 达亚 梭哈！ 他们的手印是金刚铁钩、绳索和铁链，以及铃的姿势。 这样，通过结诵咒语和手印，观想本尊，从字种吽中生起主尊金刚摧破，手持金刚杵和期克印，然后从其心间的吽字中化现出十二尊忿怒尊。 从那以后，智慧勇识和本尊无二无别。 通过结诵咒语和手印，修行者被金刚手灌顶中所说。 或者，在之前的方位上，迎请扎瓦提的五部忿怒尊，以及包括精华在内的方位守护神。 中央的主尊是金刚摧破，身色蓝绿色，右手拿着五股金刚杵，十字交叉方向缺失一边。 他的手印是双手合掌。 他的手印是双手合掌。 金刚界自在母的手印是两根小指交叉在内。 纳摩 惹纳 达雅雅，纳玛 赞扎 班匝 巴纳耶，嗡 班匝 贝达惹 班匝 吽 啪！ 班匝 亚纳 梭哈！ 东北角的金刚暴怒尊，红黑色，高举独股金刚杵。 手印是左手期克印放在心口，右手高举三股降魔杵。 咒语是：嗡 玛哈 赞扎 吽 啪！ 大力尊名为金刚嘎纳亚，手持金刚杵形状如芥子，身色黑色。 他的手印是双手合掌，掌心向上放在胸前。 咒语是：嗡 玛哈 巴拉 吽 啪！ 无能胜尊手持三股金刚杵，身色黄绿色。 手印是扎姆巴拉的施水手印，即无能胜手印。 咒语是：嗡 阿吉达 吽 啪！ 东方是帝释天，南方是阎罗王，西方是水神，北方是财神，东北方是自在天，东南方是火神，西南方是无真，西北方是罗刹。 上方是梵天和日月，下方是土地神。 应当宣说他们的咒语和手印，并通过祈请他们安住。 如果想要制作轮涅图，那么之后会讲到的忿怒尊
English
Vajra Shighram Vajraya Svaha! The essence of the northern gatekeeper Vajra Transmutation is: Om Matha Vajra Bajra Dhari Dhiri Dhuru Dhuru Sarva Vajra Kulam Eva Tartaya Svaha! Their mudras are the vajra hook, lasso, and iron chain, and the gesture of the bell itself. Thus, having bound the mantra and mudra, the deity to be accomplished is generated from the letter Hum, the chief Vajra Destroyer, holding a vajra and threatening gesture, and from the Hum in its heart, twelve wrathful deities are emanated. From that, the wisdom being and the deity are inseparable. Having bound the mantra and mudra, it is said in the Vajrapani empowerment that the practitioner... Or, on top of the previous location, invite the five wrathful deities of Trawa Ti, and the guardians of the directions, including the essence. The main deity in the center is Vajra Destroyer, with a blue-green body, holding a five-pronged vajra in his right hand, with one side missing from the crossed directions. His mudra is to join the palms together. His mudra is to join the palms together. The mudra of the Vajradhatu Ishvari is to cross the ring fingers inward. Namo Ratna Trayaya, Nama Chanda Vajrapanaye, Om Vajra Vidhara Vajra Hum Phat! Brazra Yana Svaha! The Vajra Fierce One in the northeast corner, red-black, holding aloft a single-pronged vajra. The mudra is to place the left hand in a threatening gesture at the heart, and to raise the right hand in a three-pronged gesture. The mantra is: Om Maha Chanda Hum Phat! The Great Powerful One is called Vajra Kanaya, holding a vajra shaped like a mustard seed, with a black body. His mudra is to join the two hands in a fist, palms upward, in the upper abdomen. The mantra is: Om Maha Bala Hum Phat! The Invincible One holds a three-pronged vajra, with a yellow-green body. The mudra is the water-giving mudra of Jambhala, which is the invincible mudra. The mantra is: Om Ajita Hum Phat! In the east is Indra, in the south is Yama, in the west is the water god, in the north is the Yaksha, in the northeast is Ishvara, in the southeast is the fire god, in the southwest is Nirriti, in the northwest is Rakshasa. Above are Brahma and the sun and moon, and below are the gods of the earth. It should be explained that their mantras and mudras should be urged to reside there. If you want to make a mandala, then the wrathful deities that will be explained later...
Chinese
思维三昧耶。寂静的，在细布或布料上绘制十三辐轮，以真言和手印加持，或者，增益的，在黄色布料上绘制，或者，怀爱的，在女性的下裙上绘制。为了实现目的，在坟场的布料上绘制，用牛黄或藏红花或朱砂或毒药绘制，并结十三忿怒尊的真言和手印。轮的绘制方法可以从注释中了解。或者，将第五坛城，由十位使者围绕的金刚手菩萨宫殿置于中央，结之后将要讲述的真言和手印，并进行修持。或者，由六十四位女使者围绕的坛城，结之后将要讲述的真言和手印，并进行修持。如此，六坛城结手印的仪轨圆满了。 第五，讲述六坛城的回遮仪轨。所谓回遮，身体的过失是舌头无法及时念诵真言，手无法结手印，脚无法进行跏趺坐和站立姿势，眼睛无法注视佛像、佛塔和本尊。语言的过失是喜欢说谎、挑拨离间、胡言乱语和粗暴的语言。心的过失是在念诵时愤怒，对五种妙欲过于执着，沮丧和不悦，恐惧和吝啬。在念诵明咒时，打瞌睡和流口水，被谈话打断时，进行亲近触摸后顶礼，然后重新开始念诵，这样就能回遮和压制念诵的障碍和中断。讲述了念诵的回遮之后，供养的回遮是，如果在三个时间段进行供养，就能回遮障碍。物品的回遮是，供奉给本尊的器皿也要每天清洗一次。花朵等陈旧的供品要在三个时间段清理。阅读《般若波罗蜜多》等经书，并在三个时间段供奉佛塔和坛城，就能回遮各种障碍。为了调伏弟子而进行的回遮是，如果被邪魔附体，或被疾病折磨，或懈怠和放逸，身心
English
Think of the three samayas. For pacifying, draw the thirteen-spoked wheel on linen or cloth, and empower it with mantras and mudras. Or, for increasing, draw it on yellow cloth. Or, for subjugation, draw it on the lower garment of a woman. To accomplish purposes, draw it on cloth from a charnel ground, using bezoar, saffron, vermilion, or poison. Then bind the mantras and mudras of the thirteen wrathful deities. The method of drawing the wheel should be learned from the commentary. Alternatively, place the fifth mandala, the Vajrapani palace surrounded by ten messengers, in the center. Bind the mantras and mudras that will be explained later, and practice. Or, bind and practice with the mantras and mudras of the mandala surrounded by sixty-four female messengers, which will be explained later. Thus, the ritual of binding the mudras of the six mandalas is complete. Fifth, the ritual of averting obstacles for the six mandalas is explained. Averting obstacles: physical faults include the tongue not being able to pronounce the mantra in time, the hands not being able to form mudras, the feet not being able to sit in the lotus position or stand properly, and the eyes not being able to look at images, stupas, and deities. Verbal faults include lying, slander, idle talk, and delighting in harsh words. Mental faults include anger during recitation, excessive attachment to the five desirable qualities, discouragement and displeasure, fear and stinginess. When reciting vidya-mantras, if one dozes off or drools, or if interrupted by conversation, one should touch nearby objects and prostrate, then resume the recitation from the beginning. This will avert and subdue all obstacles and interruptions to the recitation. Having explained the averting of obstacles to recitation, the averting of obstacles to offerings is as follows: if offerings are made at three times of the day, obstacles will be averted. The averting of obstacles with substances is as follows: the vessels offered to the deities should be washed once a day. Old offerings such as flowers should be cleared away at three times of the day. Reading scriptures such as the Prajnaparamita, and making offerings to stupas and mandalas at three times of the day will avert all obstacles. The averting of obstacles for disciplining disciples is as follows: if the disciple is possessed by demons, afflicted by illness, or lax and careless, and if the body and mind...