Chinese
何为速疾？于彼等不退转之，相等之时乃是各别。说为速疾菩提者，乃是观待于他而作意。一切所缘非是有，于此则宣说无所缘。以非有所缘之故，无所缘亦非合道理。何之时于此有无所缘之，大行持若有生起，彼即是如实知，是故，从彼有何不成就？汝之罪恶无余，舍弃忆念佛陀即，是彼之对治，是故，于彼当随适而修。为令三轮清净之故，布施等具殊胜，圆满菩提因之，差别从此将听闻。于此能仁之王，于文字之义与二者之，陀罗尼之利益作开示，随其所宜而作结合而已。又或利益一切，亦当为诸陀罗尼宣说，然有少分从其他时，仅是作意而已。平等性名为时与义，补特伽罗他名为，以诸作意能仁之语，当随其所宜而领悟。陀罗尼名为于此有少分，怙主大悲者则，陀罗尼名为大之，亦是大亦作开示。密咒之语以先前之，作此守护之仪轨，以清净舍弃贪与执，身体之喧嚣当舍弃，彼是分别之网之，相续无余舍弃若，仅是忆念佛陀，极善修习。 恭敬作已，心乃专注已，忆念佛陀乃，彼是如仪而修。若成厌倦有智者，于彼安住以心续时。有智者如是修习者，于彼七日最后则，八十俱胝佛陀众，于彼之下施陀罗尼。密咒之语一一，俱胝佛陀所加持，彼亦先前彼等之，念诵已守护等圆满作。是故俱胝佛陀乃，八十俱胝于彼施陀罗尼。又或如从九十所听闻，修习威力即如此。陀罗尼等思维是所思维，无陀罗尼等者
English
What is speed? In their non-retrogression, the equal times are different. What is said to be swift Bodhi is intended in relation to others. All objects are not existent, here it is declared without objects. Since there are no objects, not having objects is also not reasonable. When there is a great practice without objects in this, that is truly known, therefore, what is not accomplished from it? All your faults, abandoning the recollection of the Buddha is, is the antidote to it, therefore, you should cultivate it as you please. For the sake of purifying the three circles, generosity and so on have excellence, the cause of perfect enlightenment, the difference will be heard from this. Here, the King of Sages, regarding the meaning of the letters and both, the benefits of the Dharani are revealed, and they are combined as appropriate. Or all the benefits, should also be declared for all the Dharanis, but some are from other times, it is only intention. Equality is called time and meaning, the other person is called, with all intentions, the words of the Sage, should be understood as appropriate. Dharani is called here in some parts, the Lord of Great Compassion, Dharani is called the great, and also the great is revealed. The words of the secret mantra with the previous, make this ritual of protection, with purity abandoning greed and attachment, the noise of the body should be abandoned, that is the net of discrimination, if the continuums are abandoned without remainder, only the recollection of the Buddha, is cultivated very well. Having done respectfully, the mind is focused, the recollection of the Buddha is, that is cultivated as the ritual. If a wise person becomes tired, abiding there, continue the time with the mind. The wise person who cultivates in this way, then on the last of those seven days, eighty million Buddhas, bestow Dharani under him. The words of the secret mantra one by one, blessed by a million Buddhas, he also previously those, having recited, protection etc. are perfectly done. Therefore, a million Buddhas, eighty million bestow Dharani on him. Or as heard from ninety, the power of cultivation is like this. Dharani etc. thinking is what should be thought, those without Dharani etc.
Tibetan
་བསམ་བྱ་མིན། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་བསམ་བྱ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བསམ་བྱ་མིན། །ཡང་ན་བསམ་བྱ་བསམ་བྱ་མིན། །དངོས་བསམ་བསམ་བྱ་བསམ་བྱ་མིན། །གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ཕྱིར། །བསམ་པ་དེ་དག་བསམ་མི་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་སོམས་ཤིག་དེ་ལ་ཡང༌། །ལོག་པར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སེམས་ན་ནི། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ཐོབ་འགྱུར། །བློ་ལྡན་ཅི་འདྲ་གང་དུ་དང༌། །ཇི་ལྟར་གནས་དང་གང་བསྒོམས་དང༌། །གང་བྱས་པས་ནི་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཁྲིམས་ལྡན་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གཉིས་གྲོལ་དེ་ཡི་འཕེལ་བྱེད་ལྡན། །ཉེས་པ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས། །བསྟན་པས་དེ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། །སྔར་བསྟན་པ་ཡི་དོན་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཆེད་དུ་སྟེ། །རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དགོན་སོགས་གནས་ཤིང་ཟབ་མོ་ལ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཚིགས་བཅད་ལ། །ལྷག་པར་ཆགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་མི་ལྟའམ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱིས་གཏོང་བྱེད་པས། །གཟུངས་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དང་པོ་གནས་ཡིན་དེ་ནས་ལས། །དེ་ནས་རྙེད་སོགས་ཚོལ་བ་སྤོང༌། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་ལྟ་བར་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད། །དོན་གཅིག་ རྟོགས་ནས་ཀུན་ཤེས་ན། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡི་གེ་སོ་སོའི་དོན་ཤེས་ན། །འདི་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུངས་པ་ཡིན། །བསྟན་བྱ་སྟོན་པ་ཉེན་པ་ཡིན། །ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་བསྟན། །བརྒྱ་ལས་བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་དེ། །རྣམ་གཉིས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག ། ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་འདི་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་ལྡན་པ། །བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །སྨོས་པ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བསྒོམས་པ་ལ། །དེ་ཀུན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས། །གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་བརྩོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་ཞིག །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིད་དུ་འོང༌། །དེ་དབུས་ཐུབ་པ་མཚུངས་མེད་པ། །བུམ་པ་དང་ནི་བཅས་པར་གཞག །འདབ་བརྒྱད་དག་ལ་ཐུབ་པའི་སྲས། །རྣམ་པར་སྣད་བྱེད་སོགས་བརྒྱད་ཀུན། །ཐུབ་པ་དང་ནི་རང་རང་གི །ཡི་གེ་ས་བོན་ལྡན་པར་དགོད། །འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར
Chinese
非所思。或者化身是所思。圆满受用非所思。或者所思非所思。实思所思非所思。本初无生故无有。彼等思念不应作。思维法界于彼亦，不应作颠倒思维。如是七日若思维，彼之后得总持生。具慧如何于何处，如何住及何所修，由何所作而得成，彼乃第四品所说。具戒彼之相违品，二解脱彼之增长具。过患以及诸利益，说示故于彼令入。先前所示之义即，为随顺法之故也。以理利益差别故，诸偈颂亦复宣说也。住于寂静等处所，于诸法等善修习。于利养恭敬诸偈颂，尤以无贪苦行者。恒时一切痛苦事，不观其果耶？以无执心而行舍，此总持即得成就。最初是处所，其后是业，其后舍弃寻觅利等。于彼亦复不唯是，于一切亦不观而行舍。意义一 通达之后若知一切，所谓八者有何用。若知各自字母义，此亦太少之又少。所诠能诠是险难，自性彼体说三种。百中所示何者彼，二者一切体性一。 此等八字之种子，具慧菩萨诸贤者，八者彼等之等持，能仁说是已宣说。彼之意义修习时，彼等一切现前转。为得总持之因故，于一切处当勤行。诸菩萨众以及诸佛众以及夜叉众，次第安置之坛城，乃于梦中而示现。一朵白莲花之王，八瓣悦意而美好，其中心安住无等伦，与瓶俱置之能仁。于彼八瓣诸佛子，能怖畏者等八尊，能仁以及各各之，安立各具种子字。
English
Not to be thought of. Or the emanation is to be thought of. Perfect enjoyment is not to be thought of. Or what is to be thought of is not to be thought of. Real thought, what is to be thought of is not to be thought of. Because it is originally unborn, therefore it does not exist. Those thoughts should not be made. Think of the Dharma realm, and also, do not think perversely. If you think like this for seven days, then after that, you will obtain the dharani. How and where does the wise one, how does he abide and what does he meditate on, and by what actions will he attain it, that is what the fourth chapter teaches. The opposite of that which is disciplined, the two liberations possess its increase. Faults and benefits, by showing them, one causes them to enter into it. The meaning of what was previously taught is, for the sake of following the Dharma. Because of the distinction of reason and benefit, the verses also explain it again. Abiding in solitary places and so on, practice well in all the Dharmas. In the verses on gain and respect, especially those who are without attachment and practice asceticism. Always all painful things, do you not look at the fruit? By giving with an unattached mind, this dharani will be attained. First is the place, then the action, then abandoning the search for gain and so on. Not only that, but also not looking at everything and giving it away. One meaning After realizing, if you know everything, what is the use of the so-called eight. If you know the meaning of each letter, this is also too little. What is to be taught and what teaches are dangerous, the nature of that essence is taught in three ways. Of what is taught out of a hundred, the nature of the two is all one. These eight seed syllables, wise Bodhisattvas, the Samadhis of those eight, the Able One said that it has been spoken. When the meaning of that is meditated on, all of them turn to the present. For the sake of obtaining the dharani, one should strive diligently in all places. The Bodhisattvas and the Buddhas and the Yakshas, this mandala arranged in order, is shown in a dream. A white lotus king, with eight pleasing petals, in its center dwells the incomparable One, the Able One placed with a vase. On those eight petals, the sons of the Able One, the eight who frighten, the Able One and each of their own, establish each with a seed syllable.
Tibetan
་དག་ཏུ། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་གཞག་ཆོ་ག་གཅིག །ཆོ་ག་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཚོན་ཕྱེ་སྣ་ལྔས་གྲུ་བཞིར་བྲི། །མཁས་པས་དེ་དབུས་ཐུབ་པ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །བུམ་པ་ཆུས་བཀང་ལྡན་པར་གཞག །དེ་བཞིན་ཐུབ་སྲས་དེ་དག་ཀྱང༌། །པདྨ་གདན་བཅས་ཆུ་བུམ་བཅས། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་དགོད། །ཕྱོགས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བར་དུ་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་དགོད། །དཀར་པོའི་སྟན་ལ་འཁོད་རྣམས་སོ། །སློབ་མ་གཙང་མ་ཡོན་ཏན་ཅན། །གཟུངས་བསྒོམས་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་འདོད་ལ། །བུམ་པ་དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོ་ག་བདག་གིས་གསལ་བརྗོད་ལ། །བདག་ཉིད་ལེགས་དྲན་བྱ་ཕྱིར་གྱིས། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་མེད། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་དང༌། །སྟོང་མིན་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་དང་པོར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལས་སྐུར་བསྟན། །དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དོན་ འབྱོར་པ། །མ་ལུས་ཕྱིར་ནི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དང་དོན་དམ་པར། །མཚན་དང་མཚན་མེད་ལ་སོགས་པའི། །སྐུ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཞེད། །བྱིས་པ་དང་ནི་མཁས་པའི་ཆོས། །དྲི་མ་ཅན་དང་དྲི་མ་མེད། །མི་སྟོང་མིན་སོགས་སྟོང་མིན་སོགས། །ཇི་བཞིན་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཡི་འཇུག་པར་རྣམ་པར་ཤེས། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མངོན་སུམ་བྱེད། །གསུམ་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ཡིས། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སྐྱེ་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱིས། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། །འགག་མེད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་དེ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཞེད། །སྔ་མ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་ཏེ། །ཕྱི་མ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གང་གང་དོན་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་ལྔ་པར་བཞེད། །ཡང་ན་ཡང་དག་མི་སྣང་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་དོན་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་ལྔ་པར་བཞེད། །གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདི་ཤེས་པ། །རྟོགས་ཕྱིར་དྲུག་པ་འདིར་བཞེད་དོ། །ཡང་ན་གཟུངས་ཆོས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པར་རྣམ་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་དྲུག་པར་བཞེད། །ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་རྣམ་རྟོག་པ། །སྤང་བའི་ཐབས་ནི་གདུལ་རྣམས་ལ། །བསྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་མགོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོག
Chinese
于彼等处。 供奉八药叉之仪轨一。 其他仪轨亦如是。 以五色粉末绘四方形。 智者于其中心，于八瓣白莲上， 置满水之宝瓶。 如是，彼等佛子亦， 具莲花座，具水瓶， 于四方各置二二。 于一切方，菩提萨埵之， 其间，安置彼等药叉。 彼等安住于白色座垫。 对于清净具功德之弟子， 欲成就持明、瑜伽者， 以彼等宝瓶灌顶。 如是，乃梦中所示现。 仪轨我已清晰阐述， 为令自心善忆持之故。 略无增上慢。 为圣者之义，空性与， 非空性等一切法， 为了悟自性空，故最初思择。 报身与， 化身二者示现身。 彼二利益世间， 为成办一切故。 于世俗谛与胜义谛， 有相与无相等等之， 二身如是了知， 为证悟故，于他处思择。 孩童与智者之法， 有垢与无垢， 非空性与空性等， 如是二者乃教示。 于彼之行境中如是了知， 现证已悟入。 此第三，智者应， 如是了知。 生等等与无生等等之， 行境无生与， 无灭，所知为何者， 为证悟故，于他处思择。 前者如何显现， 后者为胜义谛。 如是，了知任何意义， 为证悟故，于第五思择。 或为不显现真实故， 彼二自性空性。 如是，了知真实义， 为证悟故，于第五思择。 总持之法类之， 空性等等之， 此为了知法界， 为证悟故，于此思择第六。 又或总持法类之， 空性等等即， 如是了知是法界， 为证悟故，于第六思择。 自性等等之分别念， 为调伏者断除之方便， 为教示故，诸怙主， 空性等等。
English
In those places. A ritual for placing eight Yakshas, one. Other rituals are also the same. Draw a square with five kinds of colored powder. In the center of it, the wise one should place the Thubpa (Buddha) on an eight-petaled white lotus. Place a vase filled with water. Likewise, those sons of the Thubpa (Buddha) also, With lotus seats and water vases, Place two each in the four directions. In all directions, the Bodhisattvas', In between, place those Yakshas. Those who are seated on white cushions. For the pure and virtuous disciple, Who desires to accomplish mantra recitation and yoga, Empower them with those vases. Thus, it is shown in a dream. The ritual has been clearly explained by me, For the sake of remembering it well. There is no slight arrogance. For the sake of the holy meaning, emptiness and, Non-emptiness, etc., all dharmas, To realize selflessness, therefore, contemplate it first. The Sambhogakaya and, The Nirmanakaya, the two bodies are shown. Those two benefit the world, To accomplish everything. In conventional truth and ultimate truth, With characteristics and without characteristics, etc., Understanding the two bodies in this way, For the sake of realization, contemplate it elsewhere. The dharma of children and the wise, With defilements and without defilements, Non-emptiness and emptiness, etc., Thus, the two are taught. In its scope, understand it in this way, Manifestly realize what has been realized. This third one, the wise should, Understand it in that way. Birth, etc., and no-birth, etc., The scope of no-birth and, No cessation, whatever is known, For the sake of realization, contemplate it elsewhere. How the former appears, The latter is for the ultimate truth. Thus, understanding whatever meaning, For the sake of realization, contemplate it in the fifth. Or because the true does not appear, Those two are selfless in nature. Thus, understanding the true meaning, For the sake of realization, contemplate it in the fifth. The categories of Dharani dharmas, Of emptiness, etc., This is to know the realm of dharma, For the sake of realization, contemplate the sixth here. Or again, the categories of Dharani dharmas, Emptiness, etc., Thus, knowing that it is the realm of dharma, For the sake of realization, contemplate it in the sixth. Self-nature, etc., conceptual thoughts, The means to abandon for those to be tamed, For the sake of teaching, the protectors, Emptiness, etc.