Tibetan
། །སོམ་ཉི་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྨོས། །སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འབྲས་ བུར་བཤད། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། །མདོ་ཡི་ཚིག་གིས་མངོན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་མི་ལྡོག་ས་ཡི་དང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱ་ཡི། །རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །དོན་དང་ཡི་གེ་གཉིས་ཀ་ལས། །འདི་ནི་ཀུན་ཆུབ་བྱེད་པར་བསྟན། །ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡང་ན་ཡི་གེར་འདྲི་སོགས་ཀུན། །རིགས་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །དོན་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་འདི། །རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུངས་འདི་ཡང་དག་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཚད་མས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། །གཞན་དག་གིས་ནི་བསྟན་ན་ཡང༌། །དེ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚད་དེ། །མངོན་སུམ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དགོངས་པར་ཡང་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །བློ་རྨོངས་རྣམས་དང་མ་འདུས་དང༌། །སྐྱེ་བོ་བློ་ནི་གཡེངས་རྣམས་ཕྱིར། །དོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་རྣམས་ཀྱིས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་བཟླས་ཏེ་གསུངས། །གཞི་དང་རྫས་བཟང་མང་པོ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བཀང་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་ལས་འདི། །སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྟན། །གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐབས་ཀྱིས་མངོན་པ་ཡིན། །ལུས་དང་ངག་དང་བློ་གྲོས་ལ། །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་རྣོ་བ། །རིམ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱིས་སྒྲ་དེས་ལུས་གནས་བསྡུ། །ལུས་ནི་རྣམ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། །བསྲུང་སྐྱོབ་སྡེ་གསུངས་ཡང་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་གནམ་བསྐོས་ལ་སོགས་པའི། །བྱེ་བྲག་གིས་ནི་གནོད་པ་གསུམ། །ཡང་ན་བདག་གཞན་རྐྱེན་གྱུར་ལས། །གནོད་པ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མིན་བགྲང་བའི། །བྱེ་བྲག་གིས་ནི་གཞན་གཉིས་བསྟན། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས། །འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། །གཅིག་གིས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་བསྟན། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་ གུས་པ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་འདོད་བྱའི་ཕྱིར། །འཆག་པ་བསུ་བའི་བསམ་པར་བསྟེན། །དེ་ལྟར་མིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། །དེ་ཡི་ལྷག་པ་ཅི་ཞིག་བསྟན། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་ཤེས་ནས། །འོང་བར་སྤྲོ་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །སྤྲོ་བའི་མཐུ་ལ་དམིགས་ནས་ནི། དེ་དག་ངེས་པར་འོང་བར་འགྱུར། །གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ལྷགས་ནས་ནི། །བརྟན་བཞིན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དེ་ལ། །མྱུར་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་བཞིན། །བསྙད་པས་དེ་དག་བློ་དགའ་བས། །ལྷགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལས། །འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྒོམས་པ་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས། །དེ་དང་དེར་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སེམས་དཔའ་ཞེས་ནི་གསུངས་པ་འདི། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེས་བརླན་རྣམས་ཀྱིས། །ཕན་པར་བྱ་བ་འདོད་པའི་བློས། །སྙིང་བརྩེ་ནས་ནི་བལྟས་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་དག་ནི། །ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་པ་མེད་པར་སྤང་བ་ཡིས། །གཟུངས་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན། །གཟུངས་ལ་བརྩོན་བྱེད་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཉན་སེམས་རྗེས་ཡི་རང༌། །འདྲི་དང་ལུང་ནོད་འདོན་ལ་སོགས། །སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་བྱེད་པའོ། །གཟུངས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་ལྟོས་ལས་བཟླས་ཏེ་གསུངས། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་བྱེ་བྲག་ལས། །བགོ་བཤའ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །ཆུང་དང་ཉུང་དང་མང་པོ་ནི། །རྫས་དང་གྲངས་དང་གཉི་གར་བསྟན། །གཟུངས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཡང་བསྟན་པ་མཛད། །བྱས་གཟོ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་ཡང༌། །བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ཐུབ་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བདག་དང་གཞན་དོན་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞུས་པ་དང་ ནི་དགོས་པ་ལྟར། །ཡང་ན་དོན་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟླས་ཏེ་ཞུས། །འདི་ནི་གོ་རིམས་ཁོ་ན་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིས། །མིང་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མིང་ཉུང་ལྷག་པ་མེད། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་མ་ཡིན་ལས། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་ཡིས། །མིང་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཉུང་ལྷག་པ་མེད། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་སྤོང་ཕུན་སུམ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་གྱི། །རྟེན་
Chinese
說「索母尼」等三個詞。 一般來說教法是存在的， 然而我說的是果。 這僅僅是象徵， 是經部的詞句所顯現的。 那是不可逆轉之地的， 是使圓滿佛陀歡喜的， 因為成為因，所以為了那個緣故， 因此能迅速獲得菩提。 從意義和文字兩者， 顯示這是能使一切通達的。 聽聞思維等一切， 或者書寫文字等一切， 與理不相違背， 或者如所聽聞的那樣， 心中所作意的是什麼， 那就是如理作意。 從意義和文字的門徑， 廣大地如實地顯示。 或者在一切方面， 這個陀羅尼如實地顯示。 那個的那個以自己， 不能以量度來了解， 即使由其他人來指示， 也不能思維。 為了知曉所有應知的事物， 引導者們以那個為量度， 是現量完全了知， 以及在見解中行事。 對於愚笨的人們不聚集， 以及心散亂的眾生， 那個意義以偈頌， 由能仁重複地宣說。 以基礎和眾多美好的事物， 以及完全充滿的差別， 從應當布施的殊勝之處， 顯示這個布施特別超勝。 對於陀羅尼的法類， 凡是精進的， 那稱為精進於陀羅尼。 如是通過場合來顯現。 對於身體、語言和智慧， 力量和光輝極為敏銳， 依次應知光輝。 身體以聲音來總攝身體的處所。 身體以三種差別， 說守護救護的部門，或者， 因為天譴等， 以差別來區分三種損害。 或者從自他因緣所生， 應知三種損害。 計算有情無情， 以差別來顯示另外兩種。 兩種應當趨向於顯現， 為了到來而說， 一個顯示應當歡喜， 兩個是對他們的恭敬。 夜叉們為了所欲求的， 依止迎接來臨的想法。 如果不是這樣， 那顯示了什麼剩餘的？ 如是了解追求意義之後， 前來。
English
Saying the three words, "Somnyi" and so on. Generally, the teachings exist, However, I speak of the result. This is merely symbolic, It is manifested by the words of the Sutra. That is the irreversible ground, Is to please the perfect Buddha, Because it becomes the cause, therefore for that reason, Therefore, one quickly attains enlightenment. From both meaning and letters, It shows that this enables all to be understood. Hearing, thinking, and so on, all, Or writing letters, etc., all, Not contradictory to reason, Or as it was heard, Whatever is kept in mind, That is appropriate mindfulness. From the gateway of meaning and letters, It extensively and accurately shows. Or in all aspects, This Dharani accurately shows. That of that, by oneself, Cannot be known by measure, Even if taught by others, It cannot be conceived. In order to know all that should be known, The guides use that as a measure, It is directly and completely known, And also acts in accordance with the view. For those who are foolish and do not gather, And for beings whose minds are distracted, That meaning in verses, Is repeatedly spoken by the Thuba (Buddha). With the basis and many good things, And the distinction of being completely filled, From the excellence of what should be given, It shows that this giving is particularly superior. For the categories of Dharma of Dharani, Whatever is diligently applied, That is called diligence in Dharani. Thus it is manifested through the occasion. For body, speech, and wisdom, Power and splendor are extremely sharp, Gradually, splendor should be known. The body summarizes the place of the body with sound. The body with three distinctions, Says the department of protection and rescue, or, Because of heavenly punishment, etc., Distinguish the three harms with distinctions. Or from self and other causes, The three harms should be known. Counting sentient and non-sentient beings, With distinctions, it shows the other two. The two that should tend towards manifestation, Are spoken for the sake of coming, One shows that one should be happy, The two are respect for them. The Yakshas, for what is desired, Rely on the thought of welcoming the arrival. If it is not so, Then what remaining does it show? Thus, after understanding the pursuit of meaning, Coming.
Chinese
欢喜心者们，缘于欢喜之威力，彼等定然会到来。 诸夜叉彼等降临后，如如安住行持苦行者，速疾无有怀疑地，示现陀罗尼之门。 如同一切支分之主，宣说故彼等心生欢喜，乃是降临，从彼等，成为果实无有怀疑。 彼等八个字，乃是八位菩萨。 是故于彼义修习时，彼等一切皆饶益。 为饶益他者而趣入之故，以愿力之威力，彼等诸众，于此与彼乃是生起者，何者是彼无有怀疑。 所谓菩萨者，心乃是以悲悯润泽之诸众，欲作利益之意乐，从慈爱而观视。 彼等胜者之子，以成办利益亲近，及无有损害而舍弃，为得陀罗尼故而精进。 何者是精进于陀罗尼？ 何者听闻、作意、随喜，询问及受持经文、念诵等，以开示之方式而精进也。 陀罗尼生起仪轨，胜者以自他相待而念诵宣说。 以开示者等差别，其他则成三种。 从法与财物之差别，分判显示为二种。 小与少与众多，于物与数与二者皆显示。 虽是显示陀罗尼之义，然亦作普遍之显示。 为作供养等其他事，故而宣说。 此处主要由能仁，显示为二种果。 增上生等果，从其他显示而了知。 自与他利依次地，如所请问与，乃如所需。 或意义重大之故，以二语而念诵请问。 此乃次第唯一如是，以因与果之事物，立名为四种，是故名少无多余。 从顺生非顺生，以成办与所成办之事物，立名为四种，是故名不缺亦不多余。 又或一切功德与，圆满智慧圆满舍，殊胜超胜之圆满之，所依。
English
Those with joyful minds, relying on the power of joy, those will surely come. When those Yakshas arrive, abiding steadfastly in ascetic practice, they will quickly and without doubt reveal the doors of the Dharani. Like the chief of all limbs, by proclaiming, they are delighted, they have arrived, and from them, there is no doubt that fruits will come. Those eight letters are the eight Bodhisattvas. Therefore, when meditating on that meaning, all of them will be of benefit. Because they have entered to benefit others, by the power of aspiration, those beings are generated in this and that, and there is no doubt about who that is. The so-called Bodhisattva, the mind is moistened with compassion for all beings, with the intention to benefit, looking with loving-kindness. Those sons of the Victorious One, by accomplishing benefits closely and abandoning harm without, strive to obtain the Dharani. What is striving in Dharani? Whoever listens, attends, rejoices, asks, and receives the scriptures, recites, etc., strives in the manner of teaching. The Victorious One speaks of the Dharani generation ritual, reciting it in dependence on oneself and others. Due to the differences of the teachers, etc., others become threefold. From the difference of Dharma and material things, the division is shown as two kinds. Small, few, and many are shown in things, numbers, and both. Although it is the meaning of Dharani that is shown, it is also shown generally. It is spoken for the sake of making offerings and other things. Here, mainly by the Sage, two kinds of fruits are shown. The fruits such as higher realms are understood from other teachings. For the benefit of oneself and others, respectively, as requested and as needed. Or because the meaning is great, it is requested by reciting two words. This is only the order, by the objects of cause and effect, the names are made into four kinds, therefore the names are few and not excessive. From arising and non-arising, by the objects of accomplishment and what is to be accomplished, the names are made into four kinds, therefore the names are not lacking nor excessive. Or all qualities, perfect wisdom, perfect renunciation, and the perfect excellence, the basis.
Tibetan
ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །དོན་ཆེན་སྐྱེས་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སེམས་ནི་རངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མཁས་རྣམས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱེད། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་རྐྱེན་རྐྱེན་དུ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཡིད་ཀྱང་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་བསྟོད། །གསལ་ཞིང་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ཉམས་དགའ་གཟུངས་སྔགས་འདི། །བདག་འདྲ་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་བློ་ཞན་གཞན་དུ་བདག་གིས་ཚེ་ལོང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ཕལ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་རྙེད་པའི་མཐུ་ཅན་ཐོས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྟག་ཏུ་འཆང་བར་ཤོག །འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ། སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་བརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
Chinese
是那样的缘故。从能仁的教言中，世间人，见到出生伟大的意义后，心生欢喜的缘故，智者们显着地赞叹。从能仁的教言中，因缘因缘地，获得殊胜的差别后，心也欢喜的缘故，智者们显着地赞叹某些（人或事物）。光明无垢具功德，极其深邃难以衡量，令人愉悦的陀罗尼咒语，如我一般烦恼深重极其愚钝，其他方面我已区分了寿命长短的，对于广大的福德聚有利益，具有获得的威力，凡是听闻的，愿他们所有一切，恒常持有智慧之精华。圣者无边门修持陀罗尼的分别解说，以诗歌体裁写成。导师智慧藏所造完毕。印度堪布般若瓦玛和校勘的译师班智达耶谢德等翻译校订确定。 圣者无边门修持陀罗尼的分别解说以诗歌体裁写成。智慧藏。
English
It is for that very reason. From the words of the Sage, the world, having seen the birth of great meaning, because the mind is delighted, the wise manifestly praise. From the words of the Sage, as conditions and circumstances, having obtained a special distinction, because the mind is also pleased, the wise manifestly praise some. Clear, stainless, endowed with qualities, extremely profound and difficult to fathom, this delightful dharani mantra. Like me, with very heavy afflictions and extremely dull-witted, in other ways I have distinguished the length of life. For the vast accumulation of merit, having the power to benefit and obtain, whatever is heard, may all of them constantly hold the essence of wisdom, all these beings. The explanation of the practice of the Noble Limitless Door Dharani, composed in verse. Completed by the teacher Yeshe Nyingpo. Translated and revised by the Indian Abbot Prajñāvarman and the revising translator, the monk Yeshe De, and others. The explanation of the practice of the Noble Limitless Door Dharani, composed in verse. Yeshe Nyingpo.