Tibetan
་ནས་ནི་ངེས་པར་ཡང༌། །བརྗོད་པར་བྱ་བས་དེ་སྨོས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདྲི། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟོན་མི་འགྱུར། །གསང་ སྔགས་ཚིག་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མེད་མི་བྱ། །གསུངས་པའི་མིང་ནི་འདོགས་པ་དང༌། །ཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་ཚིག་གིས། །གཟུངས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད། །འདི་ཞེས་གསུངས་པ་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །འཛིན་པ་དོན་ལས་བཞེད་པ་ཡིན། །རློམ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །མ་དམིགས་ཕྱིར་ན་དེ་འདིར་མེད། །མི་སྡུག་མ་ཡིན་གཉི་གར་སྡུག །སྡུག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་འདོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་བསྡུ་བ་མཛད། །གནོད་སེམས་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་རྣམས། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བའི་ཐབས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན། །འདི་ལ་ཐོབ་བྱ་རྣམས་ཐོབ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་དང༌། །སྤང་བྱ་རྣམས་ནི་སྤང་བ་དང༌། །འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ནི། །ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་བྱུང་བ་ཡི། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་དུ་ཡང༌། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས། །དེ་དག་ཐོབ་སོགས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །ཡང་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཟག་བཅས་སློབ་སོགས་ཀྱི། །ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་མི་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནམ་ཆགས་སོགས་ཀྱི། །བག་ཉལ་རྣམས་དང་ལྡན་དེ་དག །འདིར་ནི་མཚུངས་ལྡན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཟློག་པ་ལས་ནི་ལྡན་པ་མིན། །རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཚད་མ་མིན་ཕྱིར་དང༌། །མི་རུང་ཕྱིར་ན་ཅིག་ཤོས་མིན། །ལུས་དང་ལུས་མེད་འཕེལ་བ་དེ། །རྫས་དང་རྫས་མེད་རྣམ་པ་གཉིས། །ལྟོས་པར་གནས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཤད། །ཡང་དག་ཏུ་ན་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་བཞིན་མ་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཏེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གང་མ་སྐྱེས། །བདེན་པར་བསམས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དགག་མེད་མངོན། །དེ་ཕྱིར་བརྟགས་ན་གཟུགས་མེད་སོགས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །དེས་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་ དང༌། །ཅིག་ཤོས་དེ་དག་བཀག་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་དེ། །སོ་སོར་དགག་པ་མ་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སྐུ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བཤད་པ་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་འཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་ཡི་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་དྲུག །དེ་དངོས་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་རྣམས་བདུན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རྒྱུ་དང་བཅས་དང་འབྲས་བུར་བཅས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་གང་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཉི་ཤུ་གཉིས་སུ་བཞེད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། །གང་གི་ཕྱིར་ནི་ནན་ཏན་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་བྱེ་བྲག་གིས། །ཟག་བཅས་ཅིག་ཤོས་བྱེ་བྲག་གིས། །བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷག་མ་དག་ནི་སྔར་བཤད་བཞིན། །སར་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཚེ་དེ་ལས་མ་ཐོབ་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་ངེས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་ཐོབ་ལ། །གནས་སྐབས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་སྤོང་ན། །གཟུངས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གང༌། །ཐོབ་བྱ་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཡང་ན་དད་པས་མོས་ལ་སོགས། །དབང་དུ་མཛད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མིང་རྣམས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། །དོན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་ཡང་དག་བསྟན་པས་ཀྱང༌། །འདུལ་བ་རྣམས་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེས་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་གསུངས། །ཆོས་དང་དད་པས་རྗེས་འབྲང་བའི། །དབང་མཛད་འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གཉིས། །རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ། །ཕྱི་མ་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན། །ཡང་ན་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །ཆོས་དང་དད་པས་རྗེས་འབྲངས་པའི། །ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཏགས་པ་ཡིན། །ཕྱི་མ་ཡི་ནི་གཉིས་ཀ་དངོས། །སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱི་ནས་དང༌། །མི་འཇིགས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་དང་མངོན་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་སྒོར་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་སམ། །དེ་དག་མཐའ་ཡས་ཐབས་རྣམས་ཀྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སོགས་སྒྲུབ་པའི། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཡིན་པའམ། །ཡང་ན་གཟུངས་དོན་སྟོན་པ་ཡིན། །ཡི་གེ་ཚོགས་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་ལྡན་པ། །གཟུངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐོབ་འགྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དུ། །མཚུངས་དེ་དུས་ནི་ཐ་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་བ་ཉིད་གསུངས་དང༌། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོངས། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་པ། །འདིར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒྲགས། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དམིགས་པ་མེད་པའང་རིགས་ལྡན་མིན། །གང་ཚེ་འདི་ལ་དམིགས་མེད་པའི། །སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་མི་འགྲུབ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ། །སྤོང་བ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཉིད། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཅི་བདེར་བསྒོམ་པར་གྱིས། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི། །ཁྱད་པར་འདི་ལས་ཐོས་པར་འགྱུར། །འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །ཡི་གེའི་དོན་དང་གཉི་ག་ཡི། །གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་སྦྱར་བར་ཟད། །ཡང་ན་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གཟུངས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་དུས་གཞན་ལས། །དགོངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་དུས་དང་དོན། །གང་ཟག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་གསུང༌། །ཅི་རིགས་པར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་འདིར་ཁ་ཅིག་ཏུ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །གཟུངས་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོའང་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་སྔགས་ཚིག་ནི་སྔ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱས་ལ། །གཙང་མས་འདུ་དང་ཆགས་སྤངས་ཤིང༌། །ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་སྤང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུན་རྣམས་མ་ལུས་སྤངས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ། །རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ གུས་བྱས་ལས། །སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་བྱས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། །དེ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྒོམ། །སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་བློ་ཅན་གྱིས། །དེར་གནས་སེམས་ཀྱིས་དུས་བསྟུད་དོ། །བློ་ཅན་དེ་ལྟར་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཞག་བདུན་ཐ་མར་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུངས་སྦྱིན་མཛད། །གསང་སྔགས་ཚིག་ནི་རེ་རེ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་བྱིན་བརླབས་པ། །དེས་ཀྱང་སྔར་ནི་དེ་དག་གིས། །བཟླས་ནས་བསྲུང་སོགས་ཕུན་ཚོགས་བྱས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱད་ཅུས་དེ་ལ་གཟུངས་སྦྱིན་མཛད། །ཡང་ན་དགུ་བཅུ་ལས་ཐོས་ལྟར། །བསྒོམས་མཐུ་དེ་ནི་འདི་འདྲའོ། །གཟུངས་སོགས་བསམ་པ་བསམ་བྱ་ཡིན། །གཟུངས་མེད་སོགས་པ
Chinese
从彼定亦然，当说者彼说。无瑜伽之密咒，如是果不示。密咒之语即密咒，是故无瑜伽不应为。所说之名乃施设，获得之方便乃显示，以彼等之语等词，陀罗尼乃下文所出。此说者乃所说义，执持从义而许，慢心乃显现执着，无所缘故彼非在此。非不悦意二者皆悦意，悦意彼亦许为二种。诸法一切能仁，以四种相而摄持。害心愚痴贪欲等，从彼之门而生故。断除之方便为成办故，彼等显示为无事物。于此所应得者为获得，彼等即是修习，所应断者为断除，一切增长许为是。是故瑜伽者彼，从听思等所生之，诸知识者无论何时，有为无为之法，彼等获得等不作合。又或小中大之，合和等不作合。如是具漏学等之，道等亦不作合，因与缘或贪等之，习气等与彼等俱，此处是为相应当知，从违逆则非俱。无相之知识，于境执持不应理。相非量故，不应理故非一异。身与无身增长彼，有物与无物二种相。依待而住之自性故，与不和合者一同说。真实而观二身之，自性未见为何者，彼即忆念佛陀，乃遣除一切分别。缘起而生之故，如幻化般何者未生。若思为真实则色等，彼非如来。以无所应遮遣故，真实而观无遮显。是故若观察则无色等，彼非如来。是故二者非是与，一异彼等当知遮。彼之故彼二者，未作个别之遮遣。如是也。
English
From that, it is certainly also so. That which is to be spoken, that is said. The secret mantra without yoga, thus the fruit is not shown. The words of the secret mantra are the secret mantra, therefore one should not be without yoga. The name that is spoken is the designation, the means of attainment is the teaching, with words such as 'by that,' the dharani will appear from below. 'This' that is spoken is the object to be spoken. Grasping is accepted from the meaning. Pride is manifest attachment, because there is no object, it is not here. Not unpleasant, both are pleasant. That which is pleasant is also accepted as two kinds. All phenomena are gathered by the capable one into four aspects. Harmful thoughts, delusion, desire, etc., arise from that door. The means of abandonment is for the sake of accomplishment, these are shown to be without substance. Here, what is to be attained is attainment, these are indeed cultivation, what is to be abandoned is abandonment, all increase is accepted as being so. Therefore, that yogi, from listening, thinking, etc., the knowledges that arise, at no time, the conditioned and unconditioned dharmas, these do not combine attainment, etc. Or the combinations of small, medium, and large, do not combine. Likewise, the paths of defiled learning, etc., also do not combine. The predispositions of causes and conditions or attachment, etc., together with those, here are to be known as concordant, from reversal they are not together. With knowledge without aspects, it is not proper to grasp the object. Because the aspect is not valid, and because it is not proper, it is not one or the other. The increase of body and bodilessness, two aspects of substance and non-substance. Because of the nature of abiding in dependence, it is spoken together with the incompatible. Truly, whatever the nature of the two bodies is not seen, that itself is the recollection of the Buddha, which dispels all conceptualizations. Because it arises dependent on conditions, whatever is unborn like an illusion. If one thinks of form, etc., as true, that is not the Thus-Gone One. Because there is nothing to be negated, truly the unnegated is manifest. Therefore, if one examines formlessness, etc., that is not the Thus-Gone One. Therefore, it is to be known that neither is nor is not, and the one or the other is negated. Therefore, those two, did not make separate negations. Thus it is.
Chinese
若无分别念，则见法身。忆念佛陀，乃全知者，是功德圆满之基。圆满受用之身，已说二十种。另一（种）应知十八（种）。于此二者，事业有四。彼之事业之果有六。彼之自性有二，因有七。于平等性中安住后，应于彼等修习。又或圆满受用身，具因及具果。真实之中，何者未见？彼乃忆念佛陀。圆满受用有二十，果则安立为二十二。彼之因有十五，为谁之故而精进？如何于何者以差别？有漏（者）另一以差别？应知二种作用。其余者如前所说。是趣入地之因。何时未由此获得？则唯一确定为佛陀之性。于获得佛陀之性地时，一切时处，若能完全舍弃魔之业，则不转为获得陀罗尼之地。有何其他应得之物？又或以信为首之欲乐等，作自在，如次第。此等五名，已说与义相符。以如实显示果，所调伏者亦将趣入，是故能仁以慈悲如实宣说利益。以法与信随行之自在，此有二种利益。胜者已说，前者为前，后者为后。又或二种利益，以法与信随行之，后者为前者的假立。后者之二者为真实。力与彼岸从后而有，无畏功德等，解脱门与神通，以及具陀罗尼门之无量者。彼等无量方法之，所应成办者为何？是故为成办无量等，宣说名为陀罗尼。此处或是义之陀罗尼，又或显示陀罗尼义。于此文字集合，意为名为陀罗尼。从听闻等所生之知识，具足小与中等，从获得陀罗尼之义后，将成菩提萨埵。
English
If there is no conceptual thought, then the Dharmakaya is seen. Remembering the Buddha, the all-knowing one, is the basis of perfect qualities. The Sambhogakaya, the body of perfect enjoyment, has been described in twenty aspects. The other (aspect) should be known as eighteen. Here, these two have four activities. The results of those activities are six. Their nature is twofold, and the causes are seven. Having abided in equanimity, one should meditate on them. Or else, the Sambhogakaya, with its causes and results. In reality, what is not seen? That is the remembrance of the Buddha. Perfect enjoyment is twenty, and the results are established as twenty-two. Its causes are fifteen, for whose sake does one strive? How, in what, with what difference? The contaminated (one), another with difference? Two kinds of actions should be known. The remaining ones are as previously stated. It is the cause of entering the ground. When is it not obtained from this? Then it is uniquely determined as the nature of the Buddha. When the ground of Buddhahood is obtained, at all times and places, if the deeds of Mara are completely abandoned, then one will not turn away from obtaining the ground of Dharani. What other thing is there to be obtained? Or else, with faith as the foremost, desires and so on, acting freely, in due order. These five names have been spoken in accordance with their meaning. By truly showing the result, those who are tamed will also enter, therefore the capable one, with compassion, truly proclaimed the benefits. The freedom of following with Dharma and faith, this has two benefits. The Victorious One has said, the former is the former, and the latter is the latter. Or else, both benefits, of following with Dharma and faith, the latter is a designation of the former. The two of the latter are real. Strength and the other shore are from the latter, fearlessness, qualities, and so on, doors of liberation and clairvoyance, and the immeasurable ones with Dharani doors. What is to be accomplished by those immeasurable methods? Therefore, for accomplishing the immeasurable and so on, it is proclaimed as Dharani. Here, it is either the Dharani of meaning, or it shows the meaning of Dharani. In this collection of letters, it is meant to be called Dharani. The knowledge arising from hearing and so on, possessing small and medium and so on, after obtaining the meaning of Dharani, one will become a Bodhisattva.