Tibetan
ཅིག་ཤོས་མིན། །གཏན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ལྡན་ལ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང་མི་རིགས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསྟན་པས། །མ་བསྒྲིམས་བསྒྲིམས་དང་བསྒྲིམས་པ་ཡིས། །འཕྱས་སུ་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག །བཙུན་པར་མི་འགྱུར་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་མངོན་དུ་མཛད་དེ། །གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་སྡུད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག །དེས་འདུལ་དབང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དེ་གཉིས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྟན། །འདིར་ནི་དེ་སྨོས་པ་ཡི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མྱ་ངན་འདས་མ་ཡིན། །བསྡུ་བ་གསུམ་ལ་སྐོ་བ་དང༌། །བསྐོ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གོ་རིམས་དག །བསྟན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རིམ་ཡིན་ལ། ། བློ་ཞན་བཤེས་གཉེན་དམན་བསྟེན་པ། །གང་དག་དམན་པའི་ལམ་བསྟེན་པ། །དེ་དག་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཛད་པ་མ་།མཐའ་དག་ཀྱང་ནི་འདུས་པ་དང༌། །ཆེ་བ་ཉིད་ནི་རྒྱལ་བས་བསྟན། །གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡུ་བ་དང༌། །གང་ཡང་བསྒྲིམ་ནི་མི་དགོས་ལ། །འཇིག་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག །གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །སྐྱོན་དང་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་བསྩལ། །དོན་ཀུན་ཡང་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་ཞུ་བར་འོས། །དད་པས་མོས་པ་ལ་སོགས་པས། །གོང་ནས་གོང་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དོན་ནི་རྣམ་ལྔར་བསྟན་པ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ནེམ་ནུར་བྱེད་པ་སོམ་ཉིད་བསྟན། །དེ་སྤངས་ས་ཐོབ་འདི་ཡིན་པར། །འདིར་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་ནི། །ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་རྣམས། །ས་ནི་རྟེན་བཞིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྷག་མ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཤོས་གཉིས། །དེས་གདུལ་ཕྱིར་ནི་གནས་པ་དང༌། །བསྟན་པ་དོན་ཡོད་མཚུངས་པ་མེད། སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང༌། །དགའ་དགུར་ཞིང་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །སེམས་ཅན་ལ་སོགས་རྣམ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཆོས་དོན་གཉེར་དང་ཞིང༌། །རང་བཞིན་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བྱེད། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལུས་སོགས་ཡིད་དུའང་བར་གཞག །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་གཞི་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །གཟུངས་ནི་རྣམ་གསུམ་གང་གི་ཕྱིར། །ཚིག་དང་དོན་དང་གཉི་ག་འཛིན། །ལེགས་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ཕྱིར་གསུངས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་ཕྱིར། གཟུངས་ཉིད་སྒོ་མོ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཤེས་པ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞུ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ལ་ཡང༌། །གང་ལ་ཇི་སྙེད་འོས་པ་ཡིན་པ། དེ་ལ་དེ་སྙེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞུ་བའི་འབྲས་བུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཞུ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསུངས། ཡང་ན་འབྲས་དང་ཐ་དད་པར། །སྒྲོ་བཏགས་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཚིག་དང་དོན་དང་གཉི་ག་དང༌། །ཐོས་སོགས་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །མངོན་སུམ་རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་གསུམ་མོ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་དང༌། ཡང་ན་སྟོན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཉིད། །དེ་ཡི་དག་པས་ཐོབ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །སྣོད་ནི་ཁས་ཕུབ་རྡོལ་བ་དང༌། །མི་གཙང་བ་ཡི་གཉེན་པོར་རམ། །གཟུ་བ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ལ་གཞན་བུ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཚད་མ་ལྡན་པས་ན། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་དགེ །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་བྱེད་དང༌། །ཚིག་འབྲུ་དོན་དང་གཉི་ག་ཤེས། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་མི་འགལ་བ། །ཐོས་ལ་སོགས་པས་བློ་བསྐྱེད་དང༌། བདག་སོགས་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །དོན་གསོལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ན། །དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་གསོལ་བར་ཕྱོགས། ཐུབ་པ་སེམས་ཅན་དོན་མཁྱེན་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་གསུངས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་ཆོས་ལྡན། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཁས་མི་ལེན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་འབྱུང་ཕྱིར་ཏེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བདག་མེད་མངོན། །ཡང་དག་མཁྱེན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་འཛིན་མི་མཛད། །ཚད་མ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཁས་མི་ལེན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་འཛིན་མི་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོང་པ་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཞེས། བྱ་བ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ལམ་འདི་ཡིས། །གསང་སྔགས་ཚིག་རྣམས་བསམས་ན་ནི། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་འཐོབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཉི་ཚེས་དེ་ལྟ་མིན། །ཚིག་རྣམས་རེ་རེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། གསང་སྔགས་རན་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཚིག་སྨྲས་སོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་བསམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚིག་རེ
Chinese
不是其他的。 具有恒常存在的因， 也不应涅槃。 由圆满正等觉的威力所宣说， 为了消除未守护、守护和守护的 成为过失， 安立三种摄持。 为了消除不成为比丘， 能仁显现， 为了生起恭敬， 允许其他人摄持。 以此调伏自在的薄伽梵， 宣说那二者已涅槃。 此处是为了宣说那， 不是真实的涅槃。 三种摄持是委任， 以及应委任的事业， 以及那的果，次第。 是想要教法衰败。 是无上菩提的次第。 依止愚笨的恶友， 那些依止下劣道的， 那些以四种相， 显现趋向。 一切也都聚集， 伟大性是胜者所宣说。 何者守护而摄持， 以及何者也不需要守护， 以世间行为的方式进入。 因为如来， 断除了过失和烦恼蕴。 如实了知一切义， 因此应向胜者祈请。 以信心爱乐等， 为了从上到上获得， 以所化众生的意乐差别， 宣说了五种意义。 对于痛苦等境， 犹豫不定，显示怀疑。 断除那是获得地，这是， 此处是以意义显示。 在不退转地， 显示了两种获得。 一生所系的那些， 地以四种所依获得。 行为布施等波罗蜜多， 以资粮成为两种。 三是福德波罗蜜多， 其余是智慧，另一个是二。 以此调伏，为了安住， 教法有意义，无与伦比。 示现愿望果实现， 以及喜乐田。 有情等清净是， 有情、法义追求和田， 是见自性无我。 那是成办所欲之义。 以所化众生的差别， 身体等也置于意中。 以一切智的功德， 资粮之基也是生。 总持是三种，为了何， 词和义和二者持
English
Not the other. Having the cause of permanent existence, Also should not pass into Nirvana. As taught by the power of the Fully Enlightened One, In order to eliminate becoming faulty From unguarded, guarded, and guarded, Establish three kinds of gathering. In order to eliminate not becoming a monk, The Able One manifested, In order to generate respect, Allowed others to gather. With this, the Bhagavan, who is the master of taming, Taught that those two had passed into Nirvana. Here, in order to proclaim that, It is not true Nirvana. The three gatherings are appointment, And the activity to be appointed, And the fruit of that, in order. It is desired that the teachings will decline. It is the order of supreme Bodhi. Relying on foolish, inferior friends, Those who rely on inferior paths, Those with four aspects, Manifestly approach. Everything is also gathered, Greatness is taught by the Victorious One. Whoever guards and gathers, And whoever does not need to guard, Enter in the manner of worldly conduct. Because the Thus-Gone One, Has cast aside the heap of faults and afflictions. Knowing all meanings correctly, Therefore, it is appropriate to request the Victorious One. With faith, love, and so on, In order to obtain from higher to higher, With the differences in the intentions of those to be tamed, Five meanings are taught. Towards objects such as suffering, Hesitating, showing doubt. Abandoning that is obtaining the ground, this is, Here, it is shown by meaning. On the irreversible ground, Two kinds of attainment are shown. Those bound by one lifetime, The ground is obtained by four supports. Conduct, generosity, etc., Perfections, Becomes two kinds with accumulation. Three are merit Perfections, The remainder is wisdom, the other is two. Therefore, to tame, in order to abide, The teachings are meaningful, incomparable. Showing the fulfillment of aspiration fruits, And the joyful field. Sentient beings, etc., pure are, Sentient beings, Dharma meaning seeking, and field, Is seeing selflessness of nature. That accomplishes the desired meaning. With the differences of those to be tamed, The body, etc., are also placed in the mind. With the qualities of omniscience, The basis of accumulation is also birth. Retention is of three kinds, for what, The words and meaning and both hold
Chinese
。 善妙若衰损， 执持故彼说。 为成自他义， 总持即门之门。 知晓入彼之法， 此亦是四种开示。 此祈请乃略说， 对于一切菩萨众， 无论何者适宜， 彼即如是转变。 祈请之果具慧者， 善说祈请本身。 或者与果相异， 妄加分别说祈请。 词与义及二者， 听闻等知之差别， 现量比量二者， 以清净故成三种。 行持度到彼岸十， 或者示现无过失。 由彼清净获得故， 获得一切智者位。 器为口覆及破损， 或为不净之对治， 贤善等具功德， 汝应谛听非他子。 何以故具量故， 初中末皆善。 小中大之， 诸过皆尽除， 知词句义及二者， 现量等不相违。 由听闻等生智慧， 故为自等富饶因。 义求请以允诺故， 彼即趋向祈请自身。 调御知众生义故， 此说守护等。 真实乃具法， 不承认事物自性。 依赖于缘而生故， 如幻梦阳焰。 无可破斥故， 真实乃无我显现。 真实知晓一切法， 然不执持一切为实物。 非具量故， 于有无等体性， 彼不承认一切法。 是故智者不执持。 是故彼非空， 非不空亦非有非无。 非不生亦非生， 如是等世尊说。 以禅定之此道， 若思惟秘密咒语， 则将圆满获得果， 然欲求少许则不然。 词句一一之瑜伽， 如同趋向显现般， 应适宜念诵秘密咒， 是故此处说词句。 一一字母之思惟， 瑜伽无人能为， 词句
English
. When goodness declines, it is said because of holding on. For the sake of accomplishing the benefit of self and others, the Dharani itself is the door of doors. Knowing how to enter into it, this is also shown in four ways. This request is briefly stated, for all Bodhisattvas, whatever is appropriate, it transforms accordingly. The wise ones have well spoken of the result of the request as the request itself. Or, being different from the result, it is falsely distinguished and called a request. Words, meanings, and both, the distinctions of knowing such as hearing, and the two, direct perception and inference, are threefold because of purity. The ten practices of reaching the other shore, or the faultlessness of showing itself. Because of obtaining its purity, one obtains the state of omniscient. The vessel is overturned and broken, or as an antidote to impurity, possessing qualities such as being virtuous, you should listen, not another's child. Because it possesses validity, it is good in the beginning, middle, and end. The small, medium, and large, all faults are exhausted, knowing the words, phrases, meanings, and both, not contradicting direct perception and so on. By hearing and so on, wisdom is generated, therefore it is the cause of wealth for oneself and others. Because the request for meaning is accepted, it tends towards requesting oneself. Because the Tamer knows the meaning of beings, here it is said to protect and so on. Truly possessing Dharma, it does not accept the nature of things. Because it arises dependent on conditions, like illusion, dream, mirage. Because there is nothing to refute, truly, selflessness is manifest. Truly knowing all phenomena, but not holding everything as real. Not possessing validity, in the nature of existence and non-existence, it does not accept all phenomena. Therefore, the wise do not hold on. Therefore, it is not empty, not non-empty, not existent, not non-existent. Not unborn, not born, thus the Blessed One said. By this path of meditation, if one contemplates the secret mantras, then one will fully obtain the result, but desiring a little is not like that. The yoga of each word, as if tending towards manifestation, the secret mantra should be recited appropriately, therefore words are spoken here. The contemplation of each letter, no one can do the yoga, words