Tibetan
ས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་དེར་བསྡུས་པར་བསམ་མོ། །བསྐོར་བའི་དུས་སུ་ནི་དེ་དག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་འཚེ་བ་དང་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱས་པར་བསམ་མོ། །ཡང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་གསུམ་པ་ཡི་གེ་དང་སྔགས་བསམས་ལ་བརྗོད་པས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བསྟིམ་ཞིང་བརྗོད་དེ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཞིང་དེར་ཐིམ་པས་དེའི་འོད་ཀྱིས་བདག་དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་འཚེ་བ་དང་སྡིག་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་ཡང་བསམ་མོ། །ཆོ་ག་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་བུམ་པ་དང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་བཞི་པ་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་ཡི་གེ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་བསམས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བསྟིམ་ནས་བརྗོད་པས་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་གང་བར་བསམས་ཏེ་བསྐོར་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་དག་པར་བསམ་མོ། །ལྷག་མ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔར་ལྟར་རོ། །སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུངས་བཀླག་པའི་ཚུལ་དུ་ནི་བུམ་པ་དང་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཡིག་སེར་པོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོས་གསིལ་བྱེད་དང་པར་བུ་འཆང་བ་གསེར་བཙོ་མའི་མདོག་ཅན་འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཨ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བསམས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བྱས་ནས་སྔགས་བརྗོད་པའི་ཚེ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ལྷ་མོ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བུམ་པ་དུ་མ་དུས་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་གང་བ་དུ་མ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དེའི་དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་མི་བསྐྱོད་པ་བསམ་པ་དང་སྐུ་དུ་མ་ཡང་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བསྐོར་ བའི་དུས་སུ་སྐུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་མོའི་ཆོགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་བདག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཏེ། སྐུ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་དམིགས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལྡར་རོ། །ཡང་ན་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་བདུད་འདུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བསམ་པའམ་ཡང་ན་ཆོས་འཆད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པ་བསམས་ཏེ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔོན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐུ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུངས་བཀླག་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་བྷཱུཾ་ལས་སྤོས་ཀྱི་ཁང་པ་རིམ་པ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཏྭ་ར་ཎ་ལ་སོགས་པས་མཛེས་པ་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། དར་དཔྱངས་དང་དྲིལ་བུ་དང་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་དང་ཀྲ་མ་ཤིཪྵ་དང་དར་བུ་ཀན་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྒྱན་དུ་མས་ལེགས་པར་སྤྲས་པ་རྩེ་མོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་ཐམས་ཅད་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རིན་ཆེན་རབ་བཀོད་གཞལ་ཡས་ནི། །སྤོས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཁང་པ་རུ། །རབ་ཞི་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ལྡན་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བསྒོམ། །ཨཱཿ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐུབ་པའི་ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད། །དུར་སྨྲིག་གོས་ཅན་གསེར་མདོག་སྐུ། །ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ལྡན་པ་ནི། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་ཞབས་བཞི་པ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས་ནས་ནི། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་པོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་མདུན་དུ་གསང་སྒྲུབ་མོ། །གུར་སྐྱེས་དཀར་མོ་བསིལ་ཡབ་འཆང༌། །གཙོ་བོའི་གཡས་སུ་ཨ་ཡིག་ལས། །ཚེ་འཛིན་མ་སྟེ་གསེར་མདོག་ཅན། །དཀར་མོ་བུམ་པ་འཆང་བ་ནི། །འགྱིང་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །གཙོ་བོའི་གཡོན་དུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས། །བསོད་ནམས་ལྡན་མ་དཀར་མོ་ནི། །སྐྱབས་སྦྱིན་པདྨ་དཀར་པོ་འཆང༌། །སྒེག་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་ པའོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ནི། །ཡུཾ་སྐྱེས་དམར་པོ་ཕྲེང་བ་འཆང༌། །ཤར་གྱི་འདབ་མར་སུཾ་ཡིག་ལས། །བསོད་ནམས་གཟིགས་མ་དཀར་གསལ་མོ། །གཡས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་གཡོན་པས་ནི། །མར་མེ་འོད་རབ་གསལ་བ་འཆང༌། །ལྷོར་ནི་པུ་རྞ་རྣམ་གཟིགས་མ། །སེར་མོ་གླེགས་བམ་འཆད་བའོ། །ནུབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གོ་ཆ་མོ། །སཾ་སྐྱེས་དམར་པོ་པདྨ་འཆང༌། །བྱང་དུ་ཡང་དག་འཆང་བྱེད་མོ། །སཾ་སྐྱེས་ལྗང་གུ་ཨུཏྤལ་འཆང༌། །བྱང་ཤར་པྲཾ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི། །སོ་སོ་འབྲང་མ་ལྗང་སེར་མོ། །ལག་གཡས་སྐྱབས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །གཡོན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང་བའོ། །ཤར་ལྷོར་ཨཾ་ལས་མདངས་ལྡན་མོ། །ཀུ་མུ་ཏ་འཛིན་སེར་སྐྱ་མོ། །ལྷོ་ནུབ་པཾ་ལས་གཟི་ལྡན་མོ། །དམར་སེར་མེ་ལོང་འཆང་བའོ། །ནུབ་བྱང་ཛཾ་ལས་རྒྱས་ལྡན་མ། །ལྗང་གུ་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཆང༌། །དེ་ཀུན་ཞི་བའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལྡན་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། །བཞེངས་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་བའོ། །ཤར་སྒོ་ལཾ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །འཆི་འཇོམས་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཆང༌། །ལྷོ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་པ་ནི། །ཡཾ་སྐྱེས་སྔོ་ནག་དབྱུག་པ་འཆང༌། །ནུབ་སྒོར་གཤིན་རྗེ་སྡོམ་བྱེད་མ། །ཡཾ་སྐྱེས་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཆང༌། །བྱང་སྒོར་སཾ་སྐྱེས་ལེགས་སྐྱོང་མ། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་འཛིན་དཱུར་བའི་མདོག །དེ་ཀུན་ཁྲོ་མོའི་ཆ་བྱད་ལ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཅན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དང་སྤྲུལ་གྱིས་སྤྲས། །སྤྱན་གསུམ་སྐྲ་སེར་མཆེ་བ་གཙིགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཁ་དོག་ཐ་དད་པའི། །སངས་རྒྱས་སྟོང་རྣམས་བསམ་བྱ་བ། །ཆོས་གོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་པདྨ་ཟླ་བ་ལ། །སེམས་དཔའ་ཡི་ནི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས། །འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེར་གཟིགས་ནས། །འཛུམ་པའི་མདངས་ཀྱིས་བཞུགས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་ཉན་ཐོས་བཅས། །དེད་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །མདོག་དབྱིབས་གོས་རྒྱན་ཐ་དད་ཅན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །དམ་ཆོས་གླེང་སློང་རྒྱས་བྱེད་ ཚུལ། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །པདྨའི་སྟན་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམས་ནས་བདག་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ནས་མཆོད་དེ། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཞེས་བསྲེས་ནས་ཐ་མི་དད་པར་བསམ་མོ། །ཡང་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུ་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོའོ། །མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨཱཿདྨར་པོ་དང་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཀླགས་པའི་ཚེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་རང་གི་ས་བོན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་ཐིམ་པར་ཡང་བསམ་མོ། །ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་སྔོན་གྱི་ཆོ་གས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསམ་སྟེ། ཤར་དུ་ལཾ་ལས་ཚེ་འཛིན་མ། །དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཆང༌། །ལྷོར་ནི་བཾ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ། །སེར་མོ་གོས་བཟང་རྔ་ཡབ་འཆང༌། །ནུབ་ཏུ་སཾ་ལས་བདེ་སྦྱིན་མ། །དམར
Chinese
思维将自性成就的智慧光芒和世间的所有甘露都汇集在那里。在绕转的时候，思维那些光芒消除了自己和所有众生的疾病、伤害和罪恶。或者在莲花和月亮之上，观想由阿字所化的三宝，念诵文字和咒语，以咒语和手印的光芒，融入并念诵自性的咒语和手印，在绕转的时候，咒语和手印的光芒汇集并融入所有的智慧光芒和世间的甘露，思维其光芒消除了自己和所有众生的疾病、伤害和罪恶之集合。剩余的仪轨全部如前了解。或者在宝瓶和莲花月亮之上，观想阿字化为四宝，具有光芒之鬘，以文字和咒语的手印加持。念诵咒语和手印的光芒融入自性成就的智慧甘露，思维充满自己的身语意之门，在绕转的时候，思维所有众生的身语意之门清净。剩余的仪轨全部如前。以身像为对境而读诵陀罗尼之方式是，在宝瓶和莲花月亮之上，观想从黄色阿字中生出薄伽梵大菩提，手持金刚铃和书卷，具有纯金之颜色，带着微笑的光彩，安住在珍宝之座上。在其心间，观想月亮上的阿字被咒语围绕，将自己观想成与自性大菩提无二无别，在念诵咒语的时候，思维三世的一切如来、天女和菩萨们手持众多充满三世智慧之水的宝瓶，进行灌顶，并在其顶上思维不空成就佛，也可以安住众多身像。之后在绕转的时候，思维从该身像中生出的天女之众给自己灌顶，自己的光芒完全清净所有众生。之后，思维所有自性之神都降临，身像化为光芒，然后沐浴。剩余的仪轨全部如前。或者在莲花和月亮的中央，观想降伏魔众之手印。
English
Think that all the naturally arising wisdom rays and worldly nectar are gathered there. During circumambulation, think that those rays eliminate the sickness, harm, and sins of oneself and all sentient beings. Alternatively, on top of a lotus and moon, visualize the syllable A transforming into the Three Jewels, and recite the letters and mantras. With the light of the mantras and mudras, merge and recite the natural mantras and mudras. During circumambulation, the light of the mantras and mudras gathers and dissolves all the wisdom rays and worldly nectar, and think that its light eliminates the sickness, harm, and all the collections of sins of oneself and all beings. All remaining rituals should be understood as before. Alternatively, on top of a vase and a lotus moon, visualize the syllable A transforming into the Four Jewels, adorned with a garland of light, sealed with the mudra of letters and mantras. Recite the mantra, merging the naturally accomplished wisdom nectar with the light of that mantra and mudra, thinking that the doors of one's body, speech, and mind are filled, and during circumambulation, think that the doors of the body, speech, and mind of all sentient beings are purified. All remaining rituals are as before. As for the method of reciting the dharani focusing on the body, on top of a vase and a lotus moon, visualize from the yellow syllable A, the Bhagavan Mahabodhi holding a vajra bell and a book, with the color of pure gold, with a smiling radiance, seated on a jewel throne. In his heart, visualize the syllable A on the moon surrounded by mantras, visualizing oneself as inseparable from the natural Mahabodhi, and when reciting the mantra, think that all the Tathagatas, goddesses, and Bodhisattvas of the three times hold numerous vases filled with the water of wisdom of the three times, bestowing empowerment, and on his head, visualize Amoghasiddhi Buddha, and many bodies can also be placed. Then, during circumambulation, think that the assembly of goddesses arising from that body empower oneself, and one's light completely purifies all beings. Then, think that all the natural deities descend, and the body dissolves into light, and then bathe. All remaining rituals are as before. Or, in the center of the lotus and moon, visualize the mudra of subduing the maras.
Chinese
或者观想具有印玺的广大菩提心，或者观想具有说法印，一切仪轨如前了知。观想身坛城轮，诵持明咒如下：嗡，梭巴瓦修达哈，萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）念诵此咒，从水瓶不可思议的境界中，从字母bhūṃ（藏文：བྷཱུཾ，梵文天城体：भूं，梵文罗马拟音：bhūṃ，汉语字面意思：地）中生出三层香室，以一切珍宝严饰，并以塔拉那等庄严，有网和半网，以及绸缎垂幔、铃铛、半月、金刚杵、克拉玛希尔夏和绸缎布幡等，以多种天宫的装饰品精美装饰，汇聚于一个顶端。从paṃ（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：莲花）中生出莲花，从a（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生出月亮，其上观想一切本尊。如《菩萨除盖障经》中所说：珍宝严饰之天宫，香料庄严之室内，寂静殊妙具众饰，观想坛城诸天众。从āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）中生出薄伽梵，能胜日的百千光芒，身披尸林衣，金色身，具有说法印，四面八臂四足，以菩萨跏趺坐姿安住，以慈悲之眼垂视众生，于坛城中央观想。其前方观想秘密成就母，古尔生，白色，手持拂尘。主尊右方从字母a（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）中生出持寿命母，金色，白色，手持宝瓶，以优雅之姿安住。主尊左方从字母bhrūṃ（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：眉间）中生出具福德母，白色，手持施救莲花，具妩媚之眼。后方观想手印母，从yuṃ（藏文：ཡུཾ，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：风）中生出，红色，手持念珠。东方花瓣上从字母suṃ（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：线）中生出，福德观视母，白色明亮，右手作善哉印，左手持明灯，光芒炽盛。南方是普尔纳遍视母，黄色，手持经卷说法。西方是甚深盔甲母，从saṃ（藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：结合）中生出，红色，手持莲花。北方是真实持母，从saṃ（藏文：སཾ，梵文天城体：सं，梵文罗马拟音：saṃ，汉语字面意思：结合）中生出，绿色，手持乌巴拉花。东北方从字母praṃ（藏文：པྲཾ，梵文天城体：प्रं，梵文罗马拟音：praṃ，汉语字面意思：语）中生出，各自眷属母，绿黄色，右手作施救印，左手持铁钩。东南方从字母aṃ（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）中生出光彩照人母，持古母达花，黄白色。