Tibetan
མས་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞི་བསྟན་ནས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ན། མཛད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་མིང་གིས་སྟོན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱུད་འདི་ནས་སྟོན་པའི་མཛད་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི། རྒྱུད་གཞན་ནས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནས་བསྟན་པ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཞི་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཛད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལོ། །གཟུངས་ལ་གཉིས་ཏེ། རིག་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ལས། འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་དང་ངེས་ཚིག་དང༌། །དབྱེ་བའོ། །གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུགས་འགྲེལ་ལས། གཟུངས་ནི་རྣམ་གསུམ་གང་ཕྱིར་གཟུངས། །དོན་དང་ཚིག་དང་གཉི་གའི་གཟུངས། །ལེགས་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་ལས། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཕྱིར་གཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དོན་དང་ཚིག་དང་གཉི་གའི་གཟུངས་སོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་ས་བསྡུས་ཤིག་པའི་བར་དུའོ། །རྒྱས་པར་འདིའི་འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་གསལ་ལོ། །ཚིག་གི་གཟུངས་ནི། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་བྱ་བ་ནས། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །གཉི་གའི་གཟུངས་ནི། མིང་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས། སྒྲ་དང་དོན་དུ་སྤྲེལ་ནས་འཛིན་པའོ། །ཡང་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་ལ་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་ ཞེས་བྱ་ལ། ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ལ་ནི་ཚིག་གི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་དང་ཀ་གཉི་ག་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ནི་གཉི་གའི་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ལེགས་པ་ལས་ནི་ཉམས་པས་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུངས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཐར་པ་དང་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང༌། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་འཁྲིམས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཚོ་ལས་ཉམས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་སྟེ། འདིའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཁྲུས་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་སླར་གསོས་ཏེ། དེ་རུ་འགྲོ་རུ་མི་སྟེར་བས་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དོན་ཚིག་མང་པོ་འཛིན་པས་གཟུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་པ་བྱེད་པས་ན་ཡང་གཟུངས་སོ། །ཡང་ན་མི་བརྗེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་གཟུངས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི། སངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས། མ་རིག་པའི་གཉིད་ལས་སངས་པས་ན་སངས་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གཉིད་ལས་སངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པས་ན་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཀུ་མུ་ད་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆུབ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་བོ། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་སོ། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་བས་ན་དཔའ་བའོ། །ཡང་བདེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཆུབ་པས་ན་བྱང་ཆུབ་བོ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ལ་སྲན་ཚུགས་པས་ན་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པས་ན་བྱང་ཞེས་བྱ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་ ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སེམས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སེམས་པས་ན་སེམས་ཤེས་བྱའོ། །དཔའ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་སྲན་ཚུགས་བས་ན་དཔའ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་སོ། །ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིས་པ་བརྗོད་པའོ། །དེས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུད་འབྱུང་བའི་གླེང་གཞི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུད་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་རྐྱེན་གླེང་སློང་པ་དང༌། གླེང་གཞི་དངོས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པས་ནི། རྐྱེན་གླེང་སློང་བ་བསྟན་ཏོ། །དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ། གླེང་གཞི་དངོས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩྭ་མཆོག་གི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན། ངེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སུས་བྱེད། །གནས་ནི་སུ་ལ་འཆལ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི་སུས་འདུལ། །སྡེ་སྣོད་བསྡུས་པའི་དབུར་ནི་ཇི་སྐད་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས། །གསུངས་པ་བྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང༌། ད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་གྱུར་ན། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས། །རབ་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་གུས་བཅས་པར། །ནན་ཏན་དགེ་འདུན་ཚོགས་མདུན་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གནས་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་ཆོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲུག་ནི་རང་ཞིར་འགྲོའི་གསུང་ངོ༌། །སྡེ་སྣོད་བསྡུས་པའི་དབུར་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་གེ་མོ་ན་བཞུགས་ཏེ། འཁོར་འདི་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་ཀྱིས་ཤིག །ཅེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་བྱ་བས། འོད་སྲུངས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྐྱེས་ཏེ། དྲི་བ་ལྔ་ཞུས་ཏེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཟེར་བ། དུས་གང་གི་ཚེ་ཐོས། །སྟོན་པ་གང་ལ་ཐོས། །གནས་གང་དུ་ཐོས། འཁོར་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོས། བརྗོད་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ལ་ཐོས། བརྗོད་ཅེས་དྲིས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་གླེང་གཞི་བྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་དེ། འདི་སྐད་ཅེས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱས་ནས་རང་དང་གཞན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་པས། ངེས་པར་བཟུང་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་མ་ལུས་པར་ངེས་པར་སྟོན་པ་ལ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྨྲ་བའོ། །བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མིང་དང་དོན་དང་གཞུང་འདི་དག་ཐོས་ཀྱི་བདག་གིས་རང་དགར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཤུགས་ལ་རང་དགར་བྱས་ལ་བཀག་གོ །དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་འདུག་པས་བསྒྲུབས་ན་འབྲས་བུ་ཡང་འབྱུང་ལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་ཤེས་ནས་གང་ཟག་རྣམས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་ཐོས་ཞེས་པས། །བདག་རང་གི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐོས་ཀྱི། གཞན་གྱིས་ནི་གཞུང་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ཏེ
Chinese
因此，两位大师宣说了四种事业，利益有情众生，故称之为“彻底摧毁”。如果“彻底摧毁”是显现行为的名称类别，那么为什么用“彻底摧毁”之名来表示四种事业呢？这是因为，此续部所宣说的这四种事业，并非其他续部所说的特征。此续部所宣说的是与猛厉事业的差别，通过猛厉的方式可以实现息灾、增益和怀柔。因此，称四种事业为“彻底摧毁”并不矛盾。总持分两种：明咒的总持和密咒的总持。这里所说的是密咒的总持。它又分三种：本体、定义和分类。总持的本体是自他利益圆满的空性和慈悲无二无别，即空性具有慈悲的本质。后两者在《无边门形释》中说：“总持因何为总持？意义、词语及二者之总持。从善而退转，能持故为总持。”如是说。分类有三种：意义的总持、词语的总持和二者的总持。意义的总持是从“顶礼三宝”开始，到“甘露凝聚，大地收缩”为止。详细内容见其他对此的解释。词语的总持是从“那摩 惹那 札雅雅（藏文，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文罗马拟音：Namo Ratna Trayāya，汉语字面意思：顶礼三宝）”开始，到“阿弥利嘚 吽 啪特（藏文，梵文天城体：अमृते हुं फट्，梵文罗马拟音：Amṛte Hūṃ Phaṭ，汉语字面意思：甘露 吽 啪特）”为止。二者的总持是将名与义混合在一起，将声音和意义结合起来而执持。此外，阿等元音称为意义的总持，嘎等辅音称为词语的总持。阿和嘎二者无差别则称为二者的总持。定义的词是“从善而退转，能持故为总持”，如是说。因此，是获得解脱和善趣之因，密咒的誓言，声闻的律仪，菩萨的发心和行心。如果从这些退转，就会堕入恶趣。因此，要圆满地进行此仪轨，沐浴后，重新恢复所破的誓言等，不再堕入恶趣。
English
Therefore, the two masters proclaimed the four activities, benefiting sentient beings, hence it is called "completely destroying." If "completely destroying" is a category of names for manifest actions, then why are the four activities indicated by the name "completely destroying"? This is because the four activities proclaimed in this tantra are not the characteristics described in other tantras. What is taught here is the distinction from fierce actions, through fierce means one can achieve pacifying, increasing, and subjugating. Therefore, it is not contradictory to call the four activities "completely destroying." There are two kinds of dharanis: the dharani of vidya-mantras and the dharani of secret mantras. This is called the dharani of secret mantras. It also has three aspects: essence, definition, and classification. The essence of dharani is the inseparability of emptiness and compassion, which perfectly fulfills the benefit of oneself and others, that is, emptiness possessing the essence of compassion. The latter two are explained in the "Commentary on the Form of Limitless Gates": "Why is dharani called dharani? Because of the dharani of meaning, words, and both. Because it holds from goodness and from deterioration, therefore it is called dharani." Thus it is said. There are three classifications: dharani of meaning, dharani of words, and dharani of both. The dharani of meaning starts from "Homage to the Three Jewels" and ends with "The nectar condenses, the earth contracts." The details are clear in other commentaries on this. The dharani of words starts from "Namo Ratna Trayāya (藏文，梵文天城体：नमो रत्न त्रयाय，梵文罗马拟音：Namo Ratna Trayāya，汉语字面意思：Homage to the Three Jewels)" and ends with "Amṛte Hūṃ Phaṭ (藏文，梵文天城体：अमृते हुं फट्，梵文罗马拟音：Amṛte Hūṃ Phaṭ，汉语字面意思：Nectar Hūṃ Phaṭ)". The dharani of both is to mix the name and meaning together, to combine sound and meaning and hold them. Furthermore, vowels such as A are called the dharani of meaning, while consonants such as Ka are called the dharani of words. When A and Ka are indistinguishable, it is called the dharani of both. The definition is "Because it holds from goodness and from deterioration, therefore it is called dharani," as it is said. Therefore, it is the cause for attaining liberation and higher realms, the vows of secret mantras, the Vinaya of the Shravakas, and the aspiration and engagement mind of Bodhisattvas. If one deteriorates from these, one will fall into the lower realms. Therefore, one should perform this ritual perfectly, bathe, and restore the broken vows, etc., so that one does not fall into the lower realms.
Chinese
因此，被称为执持。或者，由于执持许多意义和词语，所以是总持。从金刚顶中，成为一切善法的所依，因此也是总持。或者，由于不忘失的意义，所以称为总持。顶礼一切佛和菩萨，其中，“佛”的意思是，断除了一切烦恼和所知障，从无明的睡眠中觉醒，因此称为佛。例如，如同人从睡眠中醒来一样。“རྒྱས་”的意思是，对于一切所知，智慧增长，因此被称为རྒྱས་。例如，如同睡莲开放一样。是断除和智慧圆满。“བྱང་ཆུབ་”的意思是，断除一切过失的罪恶，并且觉悟到一切美好功德的自性，因此是བྱང་ཆུབ་。“སེམས་”的意思是，思维众生的利益，因此是སེམས་。“དཔའ་བ”的意思是，摧伏一切魔和外道，因此是དཔའ་བ。又，为了二利而再三努力，并且觉悟二谛的意义，因此是བྱང་ཆུབ་。为了二谛的意义而再三思维，因此称为སེམས་དཔའ་。因为对那个意义有忍耐力，所以称为དཔའ་。或者，一切菩萨的意思是，断除了烦恼障和所知障，因此称为བྱང་，通过智慧证悟了法界，因此称为ཆུབ་。སེམས་的意思是，以大智慧思维法界，并且以大悲心思维众生的利益，因此称为སེམས་。དཔའ་བ་是成就无上菩提，并且对于利益众生的事业不退转且有忍耐力，因此是དཔའ་བ。ཐམས་ཅད་的意思是，包括因和果的一切菩萨。ཕྱག་འཚལ་的意思是，以身语意三者恭敬。ལོ་的意思是，表达吉祥。因此，通过展示自他利益圆满的方式，解释了名称的意义。现在将详细解释续部，其中又分为两个部分：一是讲述续部产生的缘起，包括圆满的开端；二是讲述续部正文。第一部分又分为两个部分：一是引发话题的缘起，二是真正的开端。其中，“如是我闻”等，展示了引发话题的缘起。一时，薄伽梵
English
Therefore, it is called holding. Or, because it holds many meanings and words, it is Dharani. From the Vajra Peak, it becomes the basis of all virtuous dharmas, so it is also Dharani. Or, because of the meaning of not forgetting, it is called Dharani. I prostrate to all Buddhas and Bodhisattvas, where "Buddha" means that having abandoned all afflictions and cognitive obscurations, and awakened from the sleep of ignorance, it is called Buddha. For example, like a person waking up from sleep. "རྒྱས་" means that wisdom increases for all that is knowable, so it is called རྒྱས་. For example, like a blooming lotus. It is the perfection of abandonment and wisdom. "བྱང་ཆུབ་" means that having abandoned all faults of wrongdoing and realized the nature of all good qualities, it is བྱང་ཆུབ་. "སེམས་" means thinking of the benefit of beings, so it is སེམས་. "དཔའ་བ" means subduing all demons and heretics, so it is དཔའ་བ. Also, striving again and again for the sake of the two benefits and realizing the meaning of the two truths, it is བྱང་ཆུབ་. Thinking again and again for the sake of the two truths, it is called སེམས་དཔའ་. Because there is endurance for that meaning, it is called དཔའ་. Or, all Bodhisattvas means that having abandoned the afflictive obscurations and cognitive obscurations, it is called བྱང་, and realizing the Dharmadhatu through wisdom, it is called ཆུབ་. སེམས་ means thinking of the Dharmadhatu with great wisdom and thinking of the benefit of beings with great compassion, so it is called སེམས་. དཔའ་བ་ is accomplishing unsurpassed Bodhi and not turning back and having endurance in the work of benefiting sentient beings, so it is དཔའ་བ. ཐམས་ཅད་ means all Bodhisattvas including cause and effect. ཕྱག་འཚལ་ means being respectful with body, speech, and mind. ལོ་ means expressing auspiciousness. Therefore, by showing the way of perfecting the benefit of oneself and others, the meaning of the name has been explained. Now the Tantra will be explained in detail, which is divided into two parts: one is to explain the origin of the Tantra, including the perfect beginning; and the other is to explain the actual Tantra. The first part is divided into two parts: one is the origin that initiates the topic, and the other is the real beginning. Among them, "Thus I have heard," etc., shows the origin that initiates the topic. At one time, the Bhagavan