Tibetan
འི་རྟགས་ཐབས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་པདྨ་བསྣམས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཧ་ཡ་གྲྀ་བ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དྷ་ལས་བསྐྱེད་པས་དྷ་ར་བཛྲ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམས་ན་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཡ་གྲྀ་བའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གནོན་པར་བྱེད་པ། ལས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། དྲང་སྲོང་གི་གནོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱིར་ལོག་གི་བྱེད་བྲག་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་རྣམས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་རྟགས་སུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ལས་བསྐྱེད་པས་དྷ་ར་ཡ་བཛྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ཚོང་བར་བྱ་སྟེ་ལས་བྱས་ན་དམོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བདུད་རྩི་འཁྱོལ་བའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དོན་བཤད་དེ། གཞན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་རླག་པར་བྱེད་པ། གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་ཅིང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་གཞན་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་གསུངས། གདོན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞབས་ཀྱིས་གནོན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་གདོན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གསུངས། གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་བྱེད་པའི་ཉམས་ལེན་པ་སྣ་ཚོགས་དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་འདུལ་བར་མཛད་པ་དང༌། གཞན་སེམས་ཅན་གང་ ཞིག་ཉམ་ཐག་པ་སྣ་ཚོགས་ཚེ་དང་མདོངས་འཕྲོག་པ་ལས་ཐར་པར་མཛད་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེའི་རྟགས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་པ་ནི་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡ་མཱ་ནཱནྟ་ཀ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བུམ་པ་བྷྲུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ། རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་སེ། དེ་འོང་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྙིང་པོ་དང་རྒྱན་ཆ་རྣམས་ལ་ཡི་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་འབར་བར་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་རྒྱན་དང་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡི་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམས་ཀྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བསམ། བདག་ཡ་ཨཱནྟ་ཀའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་པ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཏེ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་ཡིག་འབྲུ་ད་ལས་བསྐྱེད་པས་ད་ཧ་བཛྲ་སྟེ། བསྙེན་པ་གྲངས་མང་པོར་བརྗོད་ན་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡ་མཱནྟ་ཀའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི་དོན་བཤད་དེ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པ། རིག་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཙི་ལོག་གི་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བས་ན་འབྱུང་པོ། །བལ་སྣ་དྲུག་མགུལ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་བྱེད་བྲག་ལས་བྱུང་བས་ན་འབྱུང་བོ། །དེ་འགུགས་པར་བྱེད་པས་ནི་ཊཀྐི་རཱ་ཛའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ། །རིགས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་འཁོར་བས། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འགུགས་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པར་གསུངས། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་མངའ་བརྙེས་པས། ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་རིག་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་གསུངས། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་ར་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས། ཊཀྐི་རཱ་ཛའི་རང་བཞིན་དུ་བསམས། ནང་གི་ཆུ་ལ་ར་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། བུམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ལ་ཡ་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ འབྱུང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པས་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་ལས་བྱས་ན་འགྲུབ་པར་གསུངས། ཊཀྐི་རཱ་ཛའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དོན་བཤད་དེ། མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ། གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱེད་པ། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ནི། །གང་ཞིག་གིས་བསྒྲུབས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཆོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་པོ་ཆེར་བསྟན། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་དུ་བསམས་ཏེ། འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་པོ་ཆེའི་རག་བཞིན་དུ་བསམ། བུམ་པའི་ཆུ་ལ་སུ་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསམ། བུམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ལ་ན་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམས་ཀྱིས་མི་ཁྱད་པའི་ཆོ་འཕྲལ་འབྱུང་བར་བསམ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་དེ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་པ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་དཱ་རུ་ཎ་བཛྲ་ཞེས་པ་རྩ་བའི་བསྙེན་པ་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད་ན་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་ཆུད་མི་ཟ་བར་གསུངས་སོ། །སྟོབས་པོ་ཆེའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤཱི་དོན་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་ནི་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤཱི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐབས་མཁས་པའི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་ཐབས་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཕན་བཏགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐབས་མཁས་པས་སྲུང་བར་བྱད་དོ། །དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་ར་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས། ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤཱི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་མོ། །བུམ་པའི་ཆུ་ལ་རུ་བསམས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ ནས་ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་བྱེད་པའི་ཁ་དོག་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལས་བྱས་ན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤའི་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དོན་བཤད་དེའི། ཞི་བ་རྒྱས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རེངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཐབས་མཁས་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་གཞན་ལ་བསྟན་ནས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་མཛད་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་དང༌། བདུད་དང་དྲེགས་བྱེད་ཅན་རྣམས་སྐྲག་ཅིང་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡ
Chinese
以慈悲大乐的姿态手持莲花。如是忿怒之王马头明王，身红色，因未被烦恼的过失所染，故具足真实功德之根本心髓，从菩提心之字母དྷ་（藏文，梵文天城体dhā，梵文罗马拟音dha，持）中生起，故称དྷ་ར་བཛྲ་（藏文，梵文天城体dhārabajra，梵文罗马拟音dharabajra，持金刚）。如后所说般观修，则成吉祥。马头明王的意义已解说完毕。 能断除一切明咒，能镇压一切明咒，能摧毁一切事业。即，以精进之智慧自性，断除一切外来敌对者的损害，断除修行者的损害，断除回遮之法，断除痛苦之损害。安住于镇压一切之状态，故能无余圆满一切功德。以忿怒尊甘露漩，作为摧毁一切非智慧之本性的象征，以知晓功德菩提心之自性，本初清净之事业，即是各种事业。从根本字母中生起，故说为དྷ་ར་ཡ་བཛྲ་（藏文，梵文天城体dhārayabajra，梵文罗马拟音dharayabajra，持耶金刚）。为成办此事，应贩卖物品及用具等，若行此事业，则能从一切诅咒之类别中解脱。甘露漩的意义已解说完毕。 现在解说大威德金刚的意义。能摧毁他人一切事业，能消灭一切邪魔，能从一切邪魔中解脱，即，以大悲之智慧摧毁一切无余之外来敌对者，并使其转变为菩提心之自性，故说为摧毁他人一切事业。以大悲之智慧足镇压并解脱八万四千邪魔，故说为消灭一切邪魔。调伏制造损害之各种修行者，断除善行者，以及使其他各种可怜众生从夺取寿命和光彩中解脱，故说为从一切邪魔中解脱。持有其象征之部分，即是忿怒之王大威德金刚。为成办此事，应从三摩地之宝瓶བྷྲུཾ་（藏文，梵文天城体bhrūṃ，梵文罗马拟音bhrum，种子字）中观想宫殿。根本
English
Holding a lotus in a posture of great bliss and compassion. Such is the wrathful king Hayagriva, with a red body, possessing the essence of true qualities because he is not tainted by the faults of afflictions. He arises from the syllable དྷ་ (Tibetan, Devanagari dhā, Romanized Sanskrit dha, holding) of the Bodhicitta, hence he is called དྷ་ར་བཛྲ་ (Tibetan, Devanagari dhārabajra, Romanized Sanskrit dharabajra, Holding Vajra). If one meditates as described later, it will be auspicious. The meaning of Hayagriva has been explained. He who cuts off all mantras, he who subdues all mantras, he who destroys all actions. That is, with the wisdom nature of diligence, he cuts off all harm from external adversaries, cuts off harm from practitioners, cuts off reversal methods, and cuts off harm from suffering. Abiding in the state of subduing all, he completely perfects all qualities without exception. As a symbol of destroying all that is not the essence of wisdom, the wrathful one, with the swirling nectar, knows the qualities of the Bodhicitta's nature, the various activities of primordial purity. He arises from the root syllable, hence he is said to be དྷ་ར་ཡ་བཛྲ་ (Tibetan, Devanagari dhārayabajra, Romanized Sanskrit dharayabajra, Holding Yabajra). To accomplish this, one should trade in goods and implements, etc. If one performs this action, one will be liberated from all types of curses. The meaning of the swirling nectar has been explained. Now, the meaning of Yamantaka will be explained. He who destroys all actions of others, he who annihilates all demons, he who liberates from all demons, that is, with the wisdom of great compassion, he destroys all external adversaries without exception, and transforms them into the nature of Bodhicitta, hence it is said that he destroys all actions of others. With the feet of the wisdom of great compassion, he subdues and liberates the eighty-four thousand demons, hence it is said that he annihilates all demons. He tames the various practitioners who cause harm, obstructors of virtue, and liberates other various miserable beings from the theft of life and splendor, hence it is said that he liberates from all demons. Holding the symbolic part of that, is the wrathful king Yamantaka. To accomplish this, one should meditate on the palace from the Samadhi vase བྷྲུཾ་ (Tibetan, Devanagari bhrūṃ, Romanized Sanskrit bhrum, seed syllable). Root
Chinese
观想种子字为菩提心的自性。从那儿化光，就变成了菩提心的自性。观想心髓和装饰品中智慧的本尊燃烧，化光融入装饰品和心髓，成为无二无别。观想不可思议的智慧神通显现，赐予各种成就。我进入亚曼达嘎（梵文，Yamāntaka）的禅定。无论做什么样的四种事业，都变成各自的颜色，用瓶灌顶，据说一切都会成就。从根本种子字“达”中生出达哈班杂（藏文：ད་ཧ་བཛྲ，梵文天城体：दह वज्र，梵文罗马拟音：daha vajra，汉语字面意思：达哈金刚）。如果念诵很多次，就会变得吉祥。亚曼达嘎的意义已经解释完毕。现在解释扎吉惹杂（藏文：ཊཀྐི་རཱ་ཛ，梵文天城体：टक्किराज，梵文罗马拟音：ṭakkirāja，汉语字面意思：扎吉王）的意义：能勾招一切鬼神，能使一切明咒的事业得以进行，这是因为众生的分别念是从颠倒错乱的见解中产生的，所以是鬼神。用六种棉线缠绕颈部等物品的制作方法中产生，所以是鬼神。能勾招他们，所以显示了扎吉惹杂的自性。以巧妙的方便和慈悲，勾招三界的鬼神。将一切种姓都摄为己用而役使。因此，据说能勾招一切鬼神。此外，由于获得了如来事业的自在，所以也能使一切事业得以进行，并向他人展示，具有修持的能力，所以据说能使一切明咒的事业得以进行。为了成就它，观想瓶为“ra”，化光，观想为扎吉惹杂的自性。观想里面的水为“ra”，化光，观想为菩提心月轮。观想瓶的装饰品为“亚”，化光，观想禅定的神通显现。据说，这样加持过的瓶，如果做各种事业，就会成就。扎吉惹杂的意义已经解释完毕。现在解释大力的意义：能使未成就的成就，能使已成就的不浪费，能完全赐予一切愿望。如果通过某种方式修持，就能使未成就的成就，不让已成就的事业白白浪费，能完全赐予一切愿望。
English
Visualize the seed syllable as the nature of Bodhicitta. From there, it dissolves into light and becomes the nature of Bodhicitta. Visualize the wisdom deities blazing in the heart essence and ornaments, dissolving into light and merging with the ornaments and heart essence, becoming non-dual. Visualize the inconceivable magical powers of wisdom manifesting and bestowing various siddhis. I enter the Samadhi of Yamāntaka. Whatever of the four activities is performed, transform it into its respective color, and by empowering with the vase, it is said that everything will be accomplished. Generate Daha Vajra (藏文：ད་ཧ་བཛྲ，梵文天城体：दह वज्र，梵文罗马拟音：daha vajra，汉语字面意思：Daha Vajra) from the root syllable 'Da'. If recited many times, it will become auspicious. The meaning of Yamāntaka has been explained. Now, the meaning of Ṭakkirāja (藏文：ཊཀྐི་རཱ་ཛ，梵文天城体：टक्किराज，梵文罗马拟音：ṭakkirāja，汉语字面意思：Ṭakkirāja) will be explained: He who summons all bhutas, and causes all vidyā-mantra activities to be performed, is a bhuta because the conceptualizations of sentient beings arise from perverse and distorted views. Because it arises from the method of making objects such as six cotton threads wrapped around the neck, it is a bhuta. Because he summons them, he is shown to be the nature of Ṭakkirāja. With skillful means and compassion, he summons the bhutas of the three realms. Having subdued all lineages, he employs them in the cycle of existence. Therefore, it is said that he summons all bhutas. Furthermore, because he has mastered the activities of the Tathāgatas, he also causes all activities to be performed and shows them to others, and because he possesses the ability to practice, it is said that he causes all vidyā-mantra activities to be performed. In order to accomplish this, visualize the vase as 'Ra', dissolving into light, and visualize it as the nature of Ṭakkirāja. Visualize the water inside as 'Ra', dissolving into light, and visualize it as the Bodhicitta moon mandala. Visualize the ornaments of the vase as 'Ya', dissolving into light, and visualize the magical powers of Samadhi manifesting. It is said that if the vase that has been blessed in this way is used to perform various activities, they will be accomplished. The meaning of Ṭakkirāja has been explained. Now, the meaning of Great Power will be explained: He who causes the unaccomplished to be accomplished, he who causes the accomplished not to be wasted, and he who bestows all desires. If one practices through some means, he will cause the unaccomplished to be accomplished, he will not allow the accomplished activities to be wasted, and he will completely bestow all desires.