Tibetan
རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྣམ་པར་བཤད་པ། བདེ་བའི་མྱུ་གུ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྣམ་པར་བཤད་པ། བདེ་བའི་མྱུ་གུ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བཛྲ་བི་རཱ་ར་ཎཱ་ནཱ་མ་དྷཱ་ར་ཎི་བྱཱ་ཀ་ཁྱཱ་ན་བོད་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་རྣམ་པར་བཤད་པ། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འབྱུང་སྟོན་པ་ངོ་བོ་ལ། །སྐོ་གསུམ་དང་བས་བཏུད་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མདོ་ཡི་རྣམ་བཤད་བདག་གིས་བྱ་བར་འདོད། །དེ་ལ་དང་པོར་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མོས་པ་དང་དད་པ་རྣམས་ལ། མདོའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ལ་འཇུག་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་མདོའི་མཚན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་དང་ལྟ་བ་ལོག་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་ཅིང༌། དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྟག་པ་དང་མི་ཏག་པ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མཚན་མའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇོམས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འཇོམས་པའི་དོན་ཏོ། །གཟུངས་ནི་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མདོའི་དགོས་ཆེད་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགོས་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གང་དུ་བཤད་པའི་གནས་དང༌། མ་ནོར་བར་སྡུད་པའི་སྡུད་པ་པོ་དང་བཤད་པའི་མདོའི་དགོས་པ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་འབྲེལ་བ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་དགོས་པ་གྲུབ་ཅིང་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་ཏེ། མདོའི་དོན་འབྱུང་བའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དོན་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང༌། དགོས་ཆེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དོན་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དགོས་ཆེད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་དོན་དང༌། གོ་རིམས་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་ཏེ། ཐུགས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང། ཉེད་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཆེད་དུ་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་སྲས་གསང་བའི་བདག་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་གསུངས་པའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་ན་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འཕགས་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་བའི་དོན་འདི་རྣ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པས་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་རབ་ཏུ་ཐོས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྒང་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྤྲུལ་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། འཁོར་རྣམས་དགའ་མགུ་བསྐྱེད་ནས་དད་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྡིག་པ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བློ་རྣོ་ཞིང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཐོས་པས་ན་བདག་གིས་ཐོས་པས་ཞེས་བྱའོ། །སྟོན་པ་དང་འཁོར་དང་སྡུད་པར་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །ལན་གྲངས་མང་དུ་མ་གསུངས་པར་ལན་ཅིག་བརྒྱ་ལམ་དུ་གསུངས་པས་ན། གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལ་བཞུགས་ཏེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོན་པའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་སྡེ་བཅོམ་སྟེ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གདན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དུ་དྲུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་བྱའོ། །བཞུགས་ཐབས་གསུམ་ལས་ནི་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལས་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པའོ། །ད་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བའི་མཛོད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་རྟགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། གསུང་དང༌། ཐུགས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་མ་བྱས་པའི་དོན་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་བདག་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐུས་དང་ནི་སྐབས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྟིང་ཐོགས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ལས་འཐོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕོག་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་སྨྲ་བའི་དབང་བསྐུར་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། སྔོན་གྱིས་བསྐལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དགའ་བ་ཉམ་སུ་བླངས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་སུ་མཐུན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མཐུ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་མ་དྲོས་ལྟར་མཐུ་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྤོབས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་གྲགས་པ་ཅན་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་བདུད་རྣམས་འདུལ་པའི་ཕྱིར། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་སྨྲ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། སྙིང་པོ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་སྟོན་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཐུགས་ཀ་ནས་སྟོན་ཏེ། མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ།
Chinese
《金刚摧破》之陀罗尼分别解说，安乐之苗。 《金刚摧破》之陀罗尼分别解说。 安乐之苗。 印度语：Brajra Biraraṇa nāma dhāraṇi byāka khyāna。藏语：《金刚摧破》之陀罗尼分别解说。顶礼吉祥持金刚！执持一切胜者的秘密宝藏，显现续部的意义之自性者，以身语意三者敬礼后，我欲作经部的分别解说。于此，首先对于信奉和信仰续部意义的诸位，应当精通经部意义的五种圆满，之后为了进入如何完全了解的次第。 于此，首先应当精通经部名称的意义圆满。其中，金刚是真实智慧的殊胜语，为何呢？因为如金刚般不为聚合所造，不为执着事物者和一切邪见所动摇，是远离事物的意义。分别是指无因，以及由因和缘所生，常与无常，乐与苦等，为了说明一切相的法。摧破是指以真实智慧摧破彼等，以及以大悲方便的差别摧破之义。陀罗尼是指不可超越之故和无二之义。如是，说明经部的必要后，之后说明必要和关联的意义。为何呢？因为从必要关联之门进入。不颠倒地宣说的导师圆满，完全清净的眷属圆满，以及宣说之处，不颠倒地集结的集结者和所说经部的必要，是了知这些的总词。其中，关联是从圆满中成就必要并确定意义之故。之后，宣说如何完全了解的意义，为了了解经部意义产生的理由，以及坛城意义产生的方便，和必要圆满的意义。
English
An Explanation of the Dharani Called "Vajra Vidarana," The Sprout of Bliss. An Explanation of the Dharani Called "Vajra Vidarana." The Sprout of Bliss. In the Indian language: Vajra Virarana nama dharani vyaka khyana. In Tibetan: An Explanation of the Dharani Called "Vajra Vidarana." Homage to glorious Vajrapani! Holding the secret treasury of all the victorious ones, the essence that reveals the meaning of the tantras, having paid homage with the three doors, I wish to make an explanation of the sutra. Here, first, for those who are devoted to and have faith in the meaning of the tantras, one should be thoroughly skilled in the five perfections of the meaning of the sutra, and then enter into the order of how to fully understand. Here, first, one should be skilled in the perfection of the meaning of the sutra's name. Here, vajra is a supreme term for correct wisdom. Why? Because, like a vajra, it is uncreated, unmoved by those attached to phenomena and all wrong views, and is the meaning of being separate from phenomena. "Vidarana" refers to the absence of causes, and to what is produced by causes and conditions, permanence and impermanence, happiness and suffering, and so forth, to mention all characteristics of phenomena. "Destruction" means destroying them with correct wisdom, and the meaning of destroying them with the distinction of compassionate means. Dharani means that which does not transgress and the meaning of non-duality. Thus, having shown the purpose of the sutra, then the meaning of purpose and connection is shown. Why? Because one enters through the door of purpose and connection. The teacher who teaches without error is perfect, the retinue that is completely pure is perfect, and the place where it is taught, the compiler who compiles without error, and the necessity of the sutra that is spoken, are the general terms for understanding these. Here, the connection is because the necessity is accomplished and the meaning is determined from the perfections. After that, the meaning of how to fully understand is shown, in order to understand the reason for the emergence of the meaning of the sutra, the means for the emergence of the meaning of the mandala, and the meaning of the perfection of the purpose.
Chinese
是为了阐述其意义，以及在其后归纳其意义，并说明进入次第的方法。导师佛陀薄伽梵断除了两种边见的过失，虽然他的心未曾从如金刚般的等性三摩地中动摇，但为了调伏的伟大，他加持了心之真子秘密主，当宣说此续部之义时，在无边佛土中聚集的眷属之中，圣者妙吉祥受到如来应供正等觉佛陀薄伽梵的加持，以清净的耳根完全听闻了圣者吉祥金刚摧坏之义，因此，我阿难听闻之时，如是说：如是导师佛陀薄伽梵如此宣说了续部之义，从三摩地智慧的自性中化现为金刚手，将智慧的自性说为咒语之词，令眷属欢喜信受，为了清净一切有情之烦恼罪业，以及安置于无上菩提，应如是说。聪慧且智慧超胜者，听闻此义之王，故云我听闻。与导师、眷属和合集聚，故云与。未曾多次宣说，而是一次性百般宣说，故云一时。薄伽梵安住于金刚，是自性导师之义，摧伏烦恼魔军，以三摩地之心了知各种功德之善妙，佛陀薄伽梵断除了两种边见的过失。金刚是圆满之处，金刚座菩提树下。另一方面，薄伽梵安住于如金刚般的三摩地中。三种坐姿中，以平等的跏趺坐姿，如说法之姿而坐。现在以加持力宣说，是执持三时一切胜者之心秘密宝藏之智慧自性，其标志是执持金刚。觉醒。
English
It is to explain its meaning, and to summarize its meaning afterwards, and to explain the method of entering the order. The teacher, the Buddha, the Bhagavan, has eliminated the faults of the two extremes. Although his mind has not moved from the sameness samadhi like a vajra, for the sake of taming the great, he blessed the true son of the mind, the secret lord. When explaining the meaning of this tantra, among the assembled retinues in the infinite Buddha lands, the noble Manjushri was blessed by the Tathagata Arhat Samyaksambuddha Buddha Bhagavan, and with pure ears he completely heard the meaning of the noble and glorious Vajra Destroyer. Therefore, I, Ananda, said when I heard it: Thus, the teacher, the Buddha, the Bhagavan, thus explained the meaning of the tantra, transforming from the essence of samadhi wisdom into Vajrapani, speaking the essence of wisdom as the words of mantra, causing the retinue to rejoice and believe, in order to purify the defilement sins of all sentient beings, and to place them in the unsurpassed Bodhi, it should be said thus. Those who are intelligent and surpass in wisdom, having heard this king of meaning, therefore it is said that I have heard. It is said to be with the teacher, the retinue, and the gathering together. It was not spoken many times, but spoken a hundred times at once, therefore it is said to be at one time. The Bhagavan dwells in the vajra, which is the meaning of the self-nature teacher, destroying the army of the defilement demons, knowing the goodness of various qualities with the mind of samadhi, the Buddha Bhagavan has eliminated the faults of the two extremes. Vajra is the perfect place, under the Bodhi tree at the Vajra seat. On the other hand, the Bhagavan dwells in the samadhi like a vajra. Among the three postures, he sits in the equal lotus posture, as if teaching the Dharma. Now, speaking with blessing power, it is the wisdom essence that holds the secret treasury of the hearts of all the victors of the three times, and its sign is holding the vajra. Awakening.
Chinese
以加持力，十方诸佛之身、语、意、功德、事业皆得加持，故入于三摩地。一切身皆加持成金刚，是为真实智慧，乃一切法之自性，无为之义。 身语意三，如金刚般加持身语意，故得加持。入于金刚三摩地，乃是真实智慧，入于金刚三摩地，故于一切事无碍之智慧体性，我安住其中。其后，金刚手菩萨以佛之加持力，及当下之因缘，入定之后，十方诸佛之加持力，智慧之光芒从身语意中发出，触及金刚，故身语意得智慧之义，赐予灌顶，故能说无碍之智慧语。一切菩萨之加持力，从过去无量劫以来，欢喜受持菩提行之加持，以及无量佛土中，菩萨们过去善根之聚集，以和合之加持力，故具空性之威力。所谓佛之加持力，佛与菩萨之加持力，如不热之泉，生起无量威德力之语，生起无畏之勇气。金刚忿怒尊之生起，如是金刚手菩萨以加持力，如金刚般之真实智慧，以忿怒尊之方便化身，调伏三界之魔。从下生起之坛城诸尊，从身语意中生起。所谓金刚藏极善宣说，乃是身语意如金刚般无为，为利益一切众生，故宣说从下生起之义之坛城，以及宣说无垢之精要。现在从心中宣说忿怒尊之自性义，不可断绝，不可摧毁。
English
Through the power of blessing, the body, speech, mind, qualities, and activities of all Buddhas in the ten directions are blessed, therefore entering into samadhi. All bodies are blessed into vajras, which is true wisdom, the nature of all dharmas, the meaning of non-action. Body, speech, and mind are blessed like vajras, therefore receiving blessings. Entering into vajra samadhi is true wisdom. Entering into vajra samadhi, the nature of unobstructed wisdom in all things, I abide in it. Thereafter, Vajrapani Bodhisattva, through the blessing of the Buddha and the immediate cause, after entering samadhi, the blessing power of the Buddhas in the ten directions, the light of wisdom emanates from body, speech, and mind, touching the vajra, therefore body, speech, and mind attain the meaning of wisdom, bestowing empowerment, thus being able to speak unobstructed wisdom words. The blessing power of all Bodhisattvas, from countless eons in the past, the blessing of joyfully upholding the practice of Bodhi, and in countless Buddha lands, the gathering of past virtuous roots of Bodhisattvas, with the blessing of harmony, therefore possessing the power of emptiness. The so-called blessing power of the Buddha, the blessing power of the Buddha and Bodhisattvas, like a spring that is not hot, generates words of immeasurable power and virtue, generating fearless courage. The arising of the Vajra Wrathful One, thus Vajrapani Bodhisattva, through the power of blessing, with true wisdom like a vajra, with the expedient manifestation of the Wrathful One, subdues the demons of the three realms. The deities of the mandala arising from below arise from body, speech, and mind. The so-called Vajradhara's excellent proclamation is that body, speech, and mind are non-active like a vajra, for the benefit of all sentient beings, therefore proclaiming the mandala of the meaning arising from below, and proclaiming the essence that is free from defilements. Now, from the heart, the meaning of the nature of the Wrathful Ones is proclaimed, unbreakable, indestructible.