Tibetan
ས་ཞེས་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །བསྒྲུབ་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཞི་བར་འགྱུར་ཞེས་བའོ། །ཚམ་དམ་རིགས་དྲུག་གསུངས་པ་ཞེས་པ་ལས་དྲུག་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚམ་ངམ་དྲུག་གསུངས་པ། དང་པོའི་མིང་ནི་ལེགས་པར་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་དབང་གི་ལས་ཀྱི་ཚམ་ངམ་དང་པོར་གསུངས་པ་དེའི་མིང་ནི་ལེགས་པར་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གང་དབང་དུ་བྱ་བ་དེ་བདག་ལ་ཕྱོགས་ཤིང་དགའ་བར་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚམ་ངམ་དེའི་མིང་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཚམ་ངམ་འདི་དྲུག་ཆར་གྱི་མིང་ལས་ཀྱི་དོན་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤ་སྟག་གོ །དེ་ཡི་འོག་མ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཞེས་པ་འཁོན་པར་བྱ་བའི་ཚམ་ངམ་གྱི་མིང་ཁྲོ་བོ་ཅན་ཞེས་པ་གསད་པའི་ཚམ་ངམ་གྱི་མིང་ངོ༌། །བཞི་པའི་མཛུབ་མོ་བསྒྲེང་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཚམ་དམ་གྱི་མིང་ངོ༌། །ལྔ་པ་ལ་ནི་སྟོབས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་བཞི་བར་བྱ་བའི་ཚམ་དམ་གྱི་མིང་ངོ༌། །དྲུག་པ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཚམ་དམ་གྱི་མིང་ངོ༌། །འདི་རྣམས་ཚམ་ངམ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲགས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཚམ་ངམ་དྲུག་ཏུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཚང་ངམ་གདངས་པ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཚམ་ངམ་དགངས་པ་བྱས་པ་ཡིས། །དགྲ་བོའི་འཁོར་རྣམས་གཡེན་སྤྱོ་བ། །ཞེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་དོན་དེ་ལ་གཟས་པའམ་ཞེན་པའམ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་གཏད་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཨ་གཤེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བྱས་པ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པས་ཞེས་ པ་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལས་ཞེས་པའོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་འདི་དཀོན། །ཞེས་བ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལ་བྱའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འདི། །ཞེས་པ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱའོ། །གསང་བའི་རྟོག་པ་བཟང་པོ་འདི། །ཀུན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྦྱིན་པ། །ཞེས་པ་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། ཁྲུས་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་བྱ་མི་དགོས་པར་སེམས་ཀྱི་རྣལ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་ཉི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་བར་མཛད་པའི་གསང་བའི་རྟོག་པ་དེ་བས་སོ། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་པའི་ལས་འདི་ནི་ཧོམ་དང་བཟླས་པ་ཡོང་མི་དགོས་ཞེས་པའོ། །བསམ་གཏན་པའང་མི་དགོས་ཏེ། །ཞེས་པ་བསམ་གཏན་ལྷུར་བྱས་པས། གང་ལ་འཁོར་ལོ་འབའ་ཞིག་ཡོད། །གང་གསུངས་པ་ཡི་དངོས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་ལས་གང་བསྒྲུབ་པའི་སྔགས་ལ་གནས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་འདི་ནི་གསད་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་འཁོར་ལོ་འདི་ནི་གསང་བྱས་ན། །ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཞེས་པ་ལས་དྲུག་འགྲུབ་ཅེས་པའོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས། གསང་བའི་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་རྫོགས་སོ།། །།གོང་དུ་སྔར་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པ་དང་བཅུ་གསུམ་པ་དང་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་དང་འཁོར་ལོར་གསུངས་པའི་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཤད་ནས་གསད་པའི་རྟོག་པར་གཏོགས་པའི་ལེའུ་གསུམ་པ་འདིར་ཡང་གོང་དུ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ལ་ལས་མང་པོ་སྒྲུབ་པ་དེ་འཆད་དེ། དེ་ཡང་དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གླེང་བསླང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལས་མང་པོ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་གླེང་བསླང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཞེས་པ་ཁྲོ་བོའི་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལས་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པའི་མཐུས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པས་བསྒྲུབས་ན་སྔར་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔགས་པ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན། དང་པོ་སྔགས་པའི་ཆོ་གའི་མཆོག་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྔར་སྤྱད། དེའི་འོག་ནས་བཤད་པའི་ལས་མང་པོ་དེ་དག་བསྒྲུབས་ན། དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་གསང་བའི་སྔགས་འདི་ནི། །བཏུང་བ་གང་རྣམས་སྔར་གསུངས་པ། །རེ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི། །གཞན་དག་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་བདུན་པོའི་སྔགས་དང་བཅུ་གསུམ་པོའི་སྔགས་དང༌། བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་བཏུས་ཏེ་གང་གསུངས་པ། རྣམས་ཀྱི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གོང་མ་ལས་གཞན་པ་དག་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གསང་སྔགས་བདུན་པ་ཞེས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡི་ལས་ནི་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡི་ལས་ནི་གང་གསུངས་པ། །གང་དག་ཕྱིས་ཀྱང་བསྒྲག་འགྱུར་བ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་གིས། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོའི་ལས་སྔར་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་འོག་ནས་ལས་མང་པོ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །དཔའ་བོ་ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔགས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོའོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་དེ་གཞན་མིན། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་འམ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏ་མ་ཚང་བའམ་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་འབྱོར་བའམ་རྫོགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་དེ་ལས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོའི་སྔགས་དེའི་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ལས་མང་པོ་ཀུན་བྱེད་པའོ། །རྒྱུད་ལ་དངོས་གྲུབ་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་པ་རྒྱུད་འདི་ལས་དངོས་གྲུབ་གང་གསུངས་པ་ཞེས་པའོ། །དཔའ་བོ། གཅིག་པུའི་མཐུས་ཀྱང་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ཡི་གེ་གཞན་དུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་གཅིག་པུའི་མཐུས་འགྲུབ་པོ། །ད་ནི་གསང་སྔགས་བཏུ་བའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། ཨོཾ་ནི་དེ་ཡི་ཐོག་མ་སྟེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེའི་ཐོག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་དེའི་ཐོག་མ་ལ། ཨོཾ་འབྱུང་བ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་ཡིན། །དྲག་པོའི་ཚིག་གིས་ཕུལ་བའི་ལུས། །ཞེས་པ་དང་པོའི་ཨོཾ་གཏོགས་པར་གཉིས་པ་ཡང་དྲག་པོའི་ཚིག་གཉིས་ཕུལ་བའི་ཨཱཿ་གཞག་གོ་ཞེས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཕྲེང་བཀོད་ལ། །སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་པས། །ཞེས་པ་ཨཱཿ་དེའི་མཐུ་དང་གཟི་བྱིན་ལྟག་འོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་བ་བཀོད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་མཐུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོའི་སྙིང་པོ་ནི། །གསུམ་པོ་དེ་ནས་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་གོང་མའི་གཉིས་པོ་གཏོགས་པར་གསུམ་པར་སྦྱར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །སྐུ་ནི་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་བརྟག །ཅེས་སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཨོཾ། །མགྲིན་པར་ཡི་གེ་ཨཱཿ་སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཧཱུ༵་བསམ་པ་ལས་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔགས་པས་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཚན། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཐོགས་ཕ་མེད་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པའོ། །བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ཞེས་པ་བསྐྲད་པ་དང༌། མཚམས་བཅད་པ་དག་བྱ་ཞེས་པའོ། །གོ་རིམས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྱ། །ཞེས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདིས། །ཞེས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བྱ་སྟེ། ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་བེ་ཅོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས། བསྲུང་བ་དག་ནི་བྱས་ནས་སུ། །ཞེས་པའོ། །སྔོན་གྱི་ཚུལ་བཞིན་རབ་དབེན་པར། །རི་མོ་ཡི་ནི་མཆོག་ བཞག་ནས། །ཞེས་པ་སྔོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་ལྔ་བཅུ་པོའི་རི་མོའི་སྐུ་གཟུགས་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་རྒྱུན་འགྲུལ་མེད་པའི་གནས་དབེན་པའི་རི་མོ་མཆོག་སྟེ་བཞག་ནས་ཇི་སྐད་དུ་སྔར་གསུངས་པའི་ཆོ་གའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཉིན་རེ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ། །ཞེས་པ་མ་ལེའི་ཕྲེང་བ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་མཆོད་དོ། །ལན་བདུན་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་པ་འབྲུ་གསུམ་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ་བཟླས་ལ་མཆོད་ཅེས་པའོ། །མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་འབུས་པ། །ཞེས་པ་ཁ་འབུས་མ་ཁད་ལ་བྱའོ། །རི་མོ་ལ་ནི་ཕོག་པར་དབུལ། །ཞེས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་པོ་ཟློས་ཤིང་དབུལ་ཞེས་པའོ། །ཆོ་ག་འདི་ཡིས་དུས་གསུམ་དུ། །ཞེས་པ་ཆོ་ག་དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ནི། ཁྲོ་བོ་མངོན་སུམ་མཉེས་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ཉིད་ཐོར་མ་ཡིན་པར་བདག་གིས་མཉེས་པར་གྱུར་ནས་རྨི་ལམ་དུ་ནི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ་ཅིག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་པའོ། །ཆོ་ག་འདི་ལྟར་སྔར་བྱས་ན། །གང་འདོད་པ་ཡི་དགོས་པ་དག །དེ་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྲུབ། །ཅེས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་འདི་སྔར་སྤྱད་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གང་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་མཆོག་བཤད་པའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ཕྱིས་ལས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དེ། །ད་ནི་ཆོ་ག་མཆོག་བཤད་དོ། །ཞེས་པའོ། །ད་ནི་གོང་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་གཅིག་མཉེས་བྱས་ནས། །ཞེས་པ་སྔར་བཤད་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་པའོ། །སྔགས་པས་ལས་རྣམས་གང་བྱ་བ། །དེ་ཡི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་ནས། །ཞེས་པ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་བསྡུས་ནས་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་པའོ། །གནས་དང་འགྲོ་དང
Chinese
有人说“地”。“修行大士的”意思是说，具有修行的功德，能获得寂静。“说了六种忿怒尊”是指六种按照顺序说的忿怒尊。第一个的名字是“善妙方向”。意思是说，对于调伏事业的第一个忿怒尊，它的名字是“善妙方向”，因为要调伏的对象会倾向于自己，为了成就欢喜之事，所以这个忿怒尊的名字也这样称呼。这六种忿怒尊的名字都具有与事业的意义和后续相符的性质。它的下面是“背离方向”。意思是说，作为怨恨对象的忿怒尊的名字是“忿怒者”，也就是诛杀的忿怒尊的名字。第四个是“竖起指头”。意思是说，驱逐的忿怒尊的名字。第五个是“力量”。意思是说，降伏的忿怒尊的名字。第六个是“大力量”。意思是说，增益的忿怒尊的名字。这些被称为六种忿怒尊。现在是为了赞叹轮的利益，所以说了“做了充满忿怒”。等等。因为做了充满忿怒，能扰乱敌人的眷属。意思是说，对于所要做的事情，像瞄准、执着或者身心投入的状态，也叫做“阿给”。像这样的状态来做。“因为习惯于轮的仪轨”是指轮中所说的咒语等。“极为秘密的续部稀有”是指这个续部本身。“这个忿怒尊完全胜利”是指大忿怒尊本身。“这个秘密的殊胜见解，普遍赐予一切成就”，意思是说，不需要苦行和禁行，也不需要沐浴和念诵等等，只要心的本性，就能赐予一切成就的秘密见解。“这个轮非常稀有”是指第三轮的事业不需要火供和念诵。“也不需要禅定者”，意思是说，专心禅定，谁拥有轮，谁真实拥有所说的。
English
Some say "earth." "Of the great being who practices" means that one who possesses the merits of practice can attain peace. "Six types of wrathful deities were spoken" refers to the six wrathful deities spoken in order. The name of the first is "Excellent Direction." This means that the name of the first wrathful deity for the activity of subjugation is "Excellent Direction," because the object to be subjugated will turn towards oneself, and in order to accomplish the joyful thing, the name of that wrathful deity is also called that. All six of these wrathful deities' names have the characteristic of being in accordance with the meaning of the activity and its consequences. Below that is "Turning Away." This means that the name of the wrathful deity who is the object of hatred is "Wrathful One," which is the name of the wrathful deity of killing. The fourth is "Raising a Finger." This means the name of the wrathful deity to be expelled. The fifth is "Strength." This means the name of the wrathful deity to be subdued. The sixth is "Great Strength." This means the name of the wrathful deity to be increased. These are proclaimed as the six wrathful deities. Now, in order to praise the benefits of the wheel, it is said, "Having made the filling of wrath." And so on. Because of making the filling of wrath, the retinues of the enemy are disturbed. This means that for the thing to be done, like aiming, clinging, or the state of being devoted in body and mind, it is also called "A-ge." By doing in such a state. "Because of being accustomed to the ritual of the wheel" refers to the mantras and so on spoken in the wheel. "This extremely secret tantra is rare" refers to this very tantra. "This wrathful one, completely victorious" refers to the great wrathful one himself. "This secret, excellent understanding, universally bestows all accomplishments," means that without the need for asceticism and vows, nor bathing and recitation, etc., just the nature of the mind, the secret understanding that bestows all accomplishments. "This wheel is extremely rare" refers to the activity of the third wheel, which does not require homa and recitation. "Nor is a meditator needed," means that by focusing on meditation, whoever possesses the wheel, truly possesses what is said.
Chinese
据说，安住于轮中所说的，无论成办何事的咒语，都不会拖延很久，就能成就，此乃其义。因此，这要秘密做。意思是，如果将此轮秘密起来，一切成办的修行者，就能成就六种事业。出自忿怒尊胜者文殊根本续，秘密品第二之释说已竟。上面已经说了十七字、十三字、四十三字、十一字以及轮中所说的咒语等事业，这属于诛杀品的第三品中，也将宣说与上面所说不同的，以三字能成办诸多事业。这以四种意义的区分来显示，即：发起话题，开示密咒的体性，事先修持的仪轨，事先修持后，再做诸多事业。现在为了宣说发起话题，所以说了这忿怒尊王的成就。忿怒尊王的成就，意思是，伟大的忿怒尊王，下面将要出现的诸多事业，也能以三字的力量，毫无阻碍地成就，如果以三字来修持，就称为与先前所说不同。如果想要修持咒士，首先要如法地进行咒士仪轨的殊胜部分，在那之后，如果修持所说的诸多事业，就能如愿成就。极其秘密的这个咒语，以及先前所说的所有饮用之物，现在将要宣说它的体性，与其他的不同。意思是，与三字有关联，属于数量之内的十七字咒、十三字咒以及四十三字咒等等，总集了所有所说的，将要宣说它的体性，与先前的不同。现在为了宣说第七秘密咒，所以说了“它的事业是所说的”，等等。它的事业是所说的，以及之后将要宣说的，只有一位勇士。
English
It is said that if one abides in the mantra spoken in the wheel, whatever task is accomplished will be achieved without delay, this is its meaning. Therefore, this should be done secretly. It means that if this wheel is kept secret, the practitioner who accomplishes everything can achieve six kinds of activities. From the Root Tantra of Wrathful Victorious Manjushri, the explanation of the Second Secret Chapter is completed. Above, the activities of the seventeen syllables, thirteen syllables, forty-three syllables, eleven syllables, and the mantras spoken in the wheel, etc., have been discussed. In this third chapter belonging to the chapter on killing, it will also be explained that the three syllables, which are different from the previous ones, can accomplish many activities. This is shown by the distinction of four kinds of meanings, namely: initiating the topic, revealing the nature of the secret mantra, the ritual of preliminary practice, and after the preliminary practice, performing many activities. Now, in order to explain the initiation of the topic, this accomplishment of the Wrathful King is spoken. The accomplishment of the Wrathful King means that the great Wrathful King, the many activities that will appear below, can also be accomplished without hindrance by the power of the three syllables. If one practices with the three syllables, it is called different from what was said before. If one wants to practice as a mantra practitioner, one must first perform the excellent part of the mantra practitioner's ritual properly. After that, if one practices the many activities that are spoken of, one will achieve the desired result. This extremely secret mantra, and all the drinks mentioned earlier, now its nature will be explained, different from the others. It means that it is related to the three syllables, belonging to the number of the seventeen-syllable mantra, the thirteen-syllable mantra, and the forty-three-syllable mantra, etc., which gathers all that is said, and its nature will be explained, different from the previous one. Now, in order to explain the seventh secret mantra, it is said, "Its activity is what is said," and so on. Its activity is what is said, and what will be said later, only one hero.