Tibetan
ང༌། །སྐྱེ་བོ་ལ་སྩོགས་འདུས་པ་རྣམ་སྤངས་ཤིང༌། །ཡིད་འོང་ཤིང་གི་ཡལ་གར་ལྡན་པ་དང༌། །གང་ན་ཡ་མ་ཤིང་ཀུ་ཤ་ལ་སྩོགས་མང༌། །སྦྲང་མ་ཚ་གྲང་ལ་སྩོགས་རྣམས་དང་བྲལ། །གང་ན་སྟག་དང་སེང་གེ་མེད་བ་དང༌། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་སྲས་མཆོག་གི །གནས་གྱུར་སྔོན་ནི་བསྟེན་པར་མཛད་པ་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གནས་གྱུར་བ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱ། །འབད་དེ་འདོད་ལས་སེམས་པ་རྣམ་བཟློག་ཅིང༌། །ཁྱིམ་པ་རབ་བྱུང་འདྲེ་བ་རྣམ་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །སེམས་ནི་དངོས་གྲུབ་ལ་འདོད་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བར་ལྡན་པ་དང༌། །བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་ལ་སྩོགས་པས་མི་ཞུམ་པར། །འཚོ་བ་རྣམ་དག་གྲོགས་བཟང་གྲོགས་མེད་པར། །དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་གཉིས་པ་ཉིད་ལ་བརྟག །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྗེས་འཇུག་ཅིང༌། །སྔགས་མཆོག་ཐེག་ལའང་མོས་པ་བརྟན་པ་དང༌། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་བློ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ཞིང༌། །བརྟན་ལྡན་དགོས་པ་ལ་ནི་ལྟོས་མེད་སེམས། །སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ཞིང་རབ་བརྩེའི་རྗེས་སུ་འཇུག །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རང་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་ལ། །ལྷ་གཞན་བསྟེན་པར་མི་བྱེད་འཇིགས་མེད་པ། ། དེ་ནི་གྲོགས་པོ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གནས་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ། །གནས་བྱས་དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཡིས། །དབང་པོ་བརྟན་པས་ད་ནི་ཉིན་རེ་ཞིང༌། །ཐོག་མར་རམ་སྔར་གནས་མལ་ལས་ལངས་ནས། །དེས་ནི་བགེགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསལ། །མཚན་མོ་བག་མེད་ཉེས་བྱས་ནང་པར་ནི། །འབད་དེ་ཆོ་ག་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་འཇུག །དབང་པོ་ཞི་ཞིང་ཕན་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་གདོན་པའི་ཡིད་གཅིག་ལྡན། །ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་པའམ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་སེམས་རྣམ་དག་པས། །གཙང་ཞིང་དབེན་པའི་ས་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ཆལ་བར་ལེགས་བཀྲམ་པར། །རས་རིས་ལ་སྩོགས་དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་བདུན། །ཡང་ན་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་བསམ། །དེ་ནས་མཁས་པས་ཤང་ལ་སྩོགས་བལྟས་ཏེ། །ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བསམས་ནས་ནི། །དད་པ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདུད་པའི་སྦྱོར་བས་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱས། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །དུས་གསུམ་འཁྲུངས་ཤིང་སྐུ་མཆོག་གསུམ་མངའ་བ། །ཚུལ་གྱི་རབ་མཆོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ལྡན་དགེ་འདུན་མཆོག །རིག་པའི་ཚོགས་དང་གསང་སྔགས་ཚོགས་རྣམས་དང༌། །ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས་རྣམས་འདུས་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་ལ། །བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་ལུས་ངག་སེམས་དག་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོཾ་ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀྩི་ཏྟ་པཱ་ད་བནད་ནཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྡིག་ལས་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཐལ་སྦྱར་ཏེ། །པུས་མོ་གཡས་པའི་ལྷ་ང་སར་བཙུགས་ནས། །སྡིག་པའི་ཚོགས་རྣམས་བསགས་པ་བཤགས་བགྱི་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་རྨོངས་སེམས་ཀྱིས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་གང་བྱས་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་བཅས་ལ་གང་བྱས། །སྲོག་ཆགས་ཚོགས་གཏོགས་གཞན་ཡང་གང་བྱས་དང༌། །གང་ཡང་ཕ་མ་ སློབ་དཔོན་སྟོན་པ་ལ། ཐོག་མེད་འཁོར་བའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་ཡི། །བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་མི་གཟུང་མ་ལུས་འདི། །གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ན། །བཞུགས་པའི་རྒྱལ་པའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་སྥོ་ཊ་ད་ཧ་ན་བཛྲ་ཎི་སྭཱ་ཧཱ། སྡིག་བསལ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྐུ་གསུམ་མངའ་བའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དང༌། །གང་ཡང་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་ལ། །དེ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་ས་ཏྭཾ། ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪ་མི་བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲཱིཿ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །ཞིང་ལས་ལྷག་པའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །སྐྱོན་མེད་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཱུ་ཛ་པྲ་བརྟ་ནཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ནཱཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཨདྷི་ཏིཥྛ་ཏཾ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ནཱཾ་མེ་ཨ་བྷི་ཥ་ཏུ། བདག་དབུལ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྐྱེ་ལྕོགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེར་གཙེས་ཤིང༌། །མི་ཤེས་ལོག་པས་ཉེས་བཅོམ་བདག་ཉིད་ཅན། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་ཕན་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རིན་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །རྟག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་ནི། །གནས་དང་དཔུང་གཉེན་སྐྱོབ་པ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བོདྷི་ཙིཏྟཾ་ཨུཏྤཱ་ད་ཡཱ་མི། སརྦ་བྷ་བ་བི་ག་ཏ་སྐནྡྷ་དྷཱ་ཏྭཱ་ཡ་ཏ་ན་གྲཱ་ཧྱ་གྲཱ་ཧ་ཀཻ་ཤྩ་བི་བརྫི་ཏཾ་དྷ་མ་ནཻ་རཱཏྨྱ་ས་མ་ཧཱ། ཡཱ་སྭ་ཙིཏྟ་མཱ་དྱཱ་ནུཏྤ་ནྣཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་བཾ་ཡ་ཐཱ་ཏེ། བུདྡྷ་བྷ་ག་བདྡྷཿ་བོདྷི་ས་ཏྭཻཿ་ཡཱ་བད་བོ་དྷི་མཎྜལ་ནང་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མུཏྤ་ཏཱི་ཏཾ་ཏ་ཐཱ་ཧཾ་སཾ་ཨ་བ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུཏྤཱད་ཡཱ་མི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཁས་པས་ཕན་མཛད་དང༌། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གང་དག་གཞན། །བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ནྱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ནུ་མོ་ད་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་ གྱུར་པ་ལ་གསོལ་བ་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨདྷི་ཥྛ་ན་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། བསྐུལ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་མྱུར་དུ་སྤངས་ནས་ནི། །སྐྱོན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྣམ་དག་པར། །བཤད་པ་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་ཉིད་མཛོད་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན། ཨ་དེ་ཤ་ཡ་མེ། སརྦ་སཏྭ་ཧེ་ཏྭ་རྠཱ་ཡ། དྷརྨ་དྷ་ཏོ། །སྠཱི་ཏི་རྦྷ་བ་ཏུ། གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་དགེ་བ་གང་དག་ཅི་བསགས་པ། །སྐྱེ་བ་ལ་སྩོགས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཉེ་བར་ཞི་ཕྱིར་བདག་གིས་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ཉ་ནི་ཪྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། བསྔོ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནུས་པ་ལ་ལྟོས་གང་ཅང་ཟད། །ཕྱག་ལ་སྩོགས་པ་གང་བྱས་པ། །བྱ་བ་དེ་ནི་དག་ཕྱིར་དང༌། །རང་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་དག་པས། །ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱ་བཅིངས་ནས། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ནི་རྣམ་པར་སྤྱད། །དེ་ལ་འདི་ཡི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཀུན་གྱིས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་བྱ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་བསྒྲེང་བར་བྱ། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །གསང་སྔགས་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ། །བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ་ཨོཾ་ཨ་ས་མེ་ཏྲི་ས་མེ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འདིའི་ཆོ་ག་ནི་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །རྒྱུད་གསུངས་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གྱི་ཡང༌། །མཚན་ཉིད་རིམ་པ་གང་ཡིན་པ། །གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་ཡི། །སྔགས་སྤྱོད་པ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་བཅིངས་ཙམ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྐོང་ཞིང༌། །ཆོས་གསུམ་ལམ་གྱིས་མཚམས་འཛིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཡང་དག་དབྱུང༌། །དེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ངེས་པར་བཅིང༌། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་རྣམ་པར་དག །རང་གི་ལུས་ནི་ཡོངས་བསྒྱུར་ཕྱིར། ། ལག་པ་དག་ནི་གཉི་ག་ཡང༌། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་མཐེ་བོང་སྦ། །མཛུབ་གཉིས་བསྒྲེང་བར་བྱས་པ་འདི། །རྒྱ་འདི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་སྦྱོང་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཡི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །ན་མཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །རང་གི་ལུས་ནི་མཉམ་བསམས་ཏེ། །མཐར་ནི་ཚིག་ནི་འདི་དག་ཀྱང༌། །ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྦྱར་བར་བྱ། །དཔེར་ན་རྡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནས་པར་མཐོང༌། །འདི་ཡིས་བྱིན་བརླབས་སྔགས་པ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་ཡིན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་རུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བསམ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་བཅིངས་ནས། །གསང་སྔགས་འདི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་སྦྲད་དེ་སོར་མོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་བསྣོལ་ལ་མཐེ་བོང་གཉིས་བཟློག་སྟེ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཆོག་དཔལ་དང་ལྡན་པ་འདི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བསྒྲགས། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་འདི་བསྐོར་རོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མཐུ་དག་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་པོས་མངོན་ན། །རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་འདྲ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་སྐོར་བྱེད། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་གསང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་མཿ་ས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་འདྲ་ཞེས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་གཞག་བསྒོམས་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདུད་ཚོགས་ཀྱིས། །མཐོང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ནས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གོ་བགོས་ཏེ། །རང་ལུས་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་གོ་ཆ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མི་བཟད་དང༌། །གང་གཞན་སྡིག་པའི་སེམས་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་དེ་མཐོང་ནས། །གདུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་འབྱེར། །དེ་ལ་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་མཛུབ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ནས་དཀྲིས་ལ། མཐེ་བོང་གཉིས་གཞག་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ནམཿ་ས་མནྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀ་བ་ཙ་ཧཱུཾ། ཡི་གེ་ར་ནི་ཁ་དོག་ དཀར། །ཐིག་ལེ་ཡིས་ནི་རྣམ་བརྒྱན་པ། །དཔའ་བོས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་བཞིན། །དེ་ནི་རང་གི་སྤྱི་བོར་བསམ། །ནམཿ་ས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་རཾ། གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ནི་བསགས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་འགྱུར་ཞིང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དག་ཀྱང་རྫོགས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྔགས་འདི་ནི། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱེད་པ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་དག་ཀྱང༌། །འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཁ་དོག་དམར་ཤིང་ཤས་ཆེར་འབར། །འོད་ཟེར་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །སྨོས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདི་ཉིད་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ། །དེ་ནས་བགེགས་ནི་གཞིག་པའི་ཕྱིར་།བསྲུང་ཆེན་འདི་ནི་དྲན་བྱས་ཏེ། །མི་བཟང་ཅེས་པའི་བསྲུང་བ་འདི། །བགེགས་ཆེན་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ན་མཿ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ་སརྦ་བྷ་ཡ་བི་ག་ཏེ་བྷྱོ། །བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ། སརྦ་ཐཱ་ཧཾ་ཁཾ་རཀྵ་མ་ཧཱ་བ་ལེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པུ་ནྱ་ནི་རྫ་ཏེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཏྲ་ཊ་ཏྲ་ཊ། ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྲིན་པོ་མི་བཟད་གཟུགས་ཅན་རྣམས། །འདི་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་འབྱེར་བར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་དག་པ་སྤེལ་བ་དང༌། །བསྲུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་ནི། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་པོའི་མདུན་བསམས་ལ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཆོ་ག་བཞིན་སྤྱན་དྲངས། །དེ་ལ་དང་པོར་དམ་ཚིག་བསྟན་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འཕགས་པ་མི་གཡོ་བའི། །རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པས་བགེས་རྣམས་བསལ། །ཕྱག་བྱས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་དབུལ། །གསང་སྔགས་མཆོག་གིས་གདན་ཡང་བསྟབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོག །གྲངས་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་བསམ། །འཕགས་པ་མི་གཡོ་མགོན་གྱིས་སྔར་བསངས་ཤིང༌། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྐྲད་དང་སྦྱང་བ་དང༌། རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱིན་བརླབས་པའི། །མེ་ཏོག་ལ་སྩོགས་མཆོད་པས་དེ་འོག་མཆོད། །དེ་ལ་གོ་རིམས་འདི་ཡིན་ཏེ། །འོད་ཟེར་འབར་བས་ཁྱབ་པའི་མཆོག་ ཉི་མ་འཆར་ཀ་ལྟ་བུའི་མདོག །ཡི་གེ་ར་ནི་ཐིག་ལེར་བཅས། །རྒྱས་པར་མདུན་དུ་བསམ་པར་བྱ། །རྡུལ་དང་བྲལ་ཞེས་འདི་ཡི་ནི། །སྒྲ་ཡིས་དེ་ཉིད་རྣམ་བསམས་ལ། །ཆོས་ཀུན་འདོད་ཆགས་ལ་སྩོགས་པའི། །རྡུལ་བྲལ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་ས་ནི་དག་པའི་བདག །དེ་འོག་ས་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཟུག་རྔུའི་ཉེས་པ་རྣམ་སྦྱངས་འདི། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་སྦྱང་བར་བྱ། །མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ས་དེ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་གནས། །ས་ཡི་འོག་གཞིར་ལེགས་གནས་པའི། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ
Chinese
啊！远离人群等集聚之处， 具备悦意树木的枝条， 哪里有阎摩树、吉祥草等众多， 远离蚊蝇、寒热等。 哪里没有老虎和狮子， 哪里是佛陀、佛子圣者的， 曾经作为居所而依止的地方， 寺庙和佛塔作为居所的。 内心喜悦地安住。 努力从欲望中转移心念， 远离在家出家混杂之人， 对佛法生起极大欢喜之后， 内心对成就生起欲望和欢喜。 智慧极其欢喜， 不被饥渴疲劳等所动摇， 清净生活，没有恶友， 视正法经卷为第二（上师）。 追随佛子们的行境， 对殊胜密咒乘也坚定信仰， 具有欢喜、殊胜智慧和力量， 内心坚定，不依赖需求。 具有勇气，追随极大的慈悲。 在现见之法中，成办自他利益， 不信奉其他天神，无所畏惧。 那被完全宣称为朋友。 已宣说密咒行持的学处，即第一品。 在那处所安住后，修行者， 以稳固的根基，现在每天， 首先或先前从住所起身， 他便遣除了所有的障碍坛城。 夜晚因无意识所犯的过失，在早晨， 努力进行如来仪轨。 根基寂静，具有利他之心和慈悲心， 一心想着引导所有众生。 如沐浴仪轨般沐浴， 或以自身语意完全清净， 在清净寂静的土地一方， 妥善铺设鲜花等供品。 绸布唐卡等七部正法经卷， 或者观想安住于十方之怙主。 之后，智者观察海螺等， 以意如现量般观想之后， 以一心专注的信心， 以顶礼的姿势，五体投地。 安住于十方之佛陀， 于三时降生，具有三身之尊， 殊胜之理，大乘佛法， 以及具有菩提心的僧伽圣众。 明智者
English
Ah! Completely abandoning gatherings of people and the like, Possessing branches of pleasing trees, Where there are many Yama trees, kusha grass, and so on, Free from mosquitoes, heat, cold, and the like. Where there are no tigers and lions, Which is the abode of the Buddha, the supreme Buddha-son, Formerly served as a dwelling, Monasteries and stupas as abodes. May the mind dwell well in joy. Striving to turn the mind away from desires, Completely abandoning the mixing of householders and renunciates, Having generated great joy in the Dharma, May the mind generate desire and joy for accomplishments. The intellect is filled with great joy, Without being daunted by hunger, thirst, fatigue, and the like, Living purely, without bad companions, Relying on the sacred Dharma scriptures as a second (teacher). Following the conduct of the Buddha's sons, And having firm faith in the supreme mantra vehicle, Possessing joy, supreme intellect, and strength, The mind is steadfast and indifferent to needs. Possessing courage, following great compassion. In the visible Dharma, accomplishing the benefit of oneself and others, Not relying on other gods, fearless. That is fully proclaimed as a friend. The precepts for the practice of mantra have been taught, this is the first chapter. Having made that place one's abode, the practitioner, With steady faculties, now every day, First, or earlier, rising from the dwelling, He dispels all the mandalas of obstacles. In the morning, for the faults committed through carelessness at night, Striving to engage in the ritual of the Thus-Gone-One. Faculties pacified, with a mind of benefiting others and compassion, With a single mind of guiding all beings. Having bathed as in a bathing ritual, Or with one's own body, speech, and mind completely pure, In a clean and secluded place, Properly arranging flowers and other offerings. Silk paintings and other seven volumes of sacred Dharma scriptures, Or contemplating the protectors residing in the ten directions. Then, the wise one observes conches and the like, Having contemplated as if vividly with the mind, With a mind of single-pointed faith, Prostrating with five limbs in the gesture of reverence. The Buddhas residing in the ten directions, Born in the three times, possessing the three supreme bodies, The supreme principle, the Great Vehicle Dharma, And the Sangha, the supreme community possessing the mind of enlightenment. The wise