Tibetan
་ནི། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དང་ནང་གི་སྟེ། །དེ་ཡང་ཚིམ་པར་བྱ་དང་བཅས། །ཞེས་བ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ལས་མེ་དག་དང༌། ཞེས་སྔར་དྲིས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། འདིར་ནི་སྦྱིན་སྲེག་རྣམ་པ་གཉིས་ཕྱི་མའི་མེ་དང་ནང་གི་མེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཚིམ་པར་བྱ་བ་བཅས། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཚིམ་པར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ལས་སླར་ལྷའི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བར་སྔར་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་ནི་མཉེས་པར་བྱ་བའི་བསྲེག་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཚིམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སོ་སོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནས། ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་སྐལ་བ་ལྡན། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་གྲུབ་ཚད་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་སོ་སོ་ཡིས། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ན་དེ་དག་གི་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་ནས་དེའི་མཐུས་འབྲས་བུའི་ཚད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི། །ཚད་དག་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མཐུ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་སྟེར་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཚད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་མཐུ་ལ་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡི། །ཆོས་ཅན་དེ་དག་བརྟན་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་འབྲས་བུ་ཚེ་འདི་ལ་འཕྲལ་དུ་སྟེར་མོད་ཀྱི། དེ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་མི་རྟག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ སྔགས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ནས། གསང་སྔགས་ཚད་ནི་སྔོན་བཤད་པ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པས་སྔགས་རྣམས་ཐོག་མའི་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལས་དང་སྐྱེ་བ་བཅད་པ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཉེས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་དེ་ཚད་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །དུས་གསུམ་ལས་ནི་ཤིན་ཏུ་འདས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་འབྲས་བུ་ཅན། །དག་གི་ལུས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་པ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་ལ་འབྲས་བུ་འཕྲལ་དུ་སྟེར་བ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། མཐོང་བའི་ཆོས་དང་མ་མཐོང་བ་གཉི་ག་ལ་འབྲས་བུ་སྟེར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཐོང་བ་ནི་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འགྲུབ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུའི་ཚད། །བསྐལ་བ་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་སྲིད་ཐུབ་པ་གསུངས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྐལ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཐུབ་ཅེས་པའོ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བསྐལ་བ་འདས། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐལ་བ་ལས་འདས་པར་ཐུབ་ཅེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་དག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པར་ནི་མཚན་མར་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་འབྲུ་རེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བའི་ཚིག་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་རྣམས་བཤད་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་དྲང་ སྲོང་ཆེན་པོ་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་ཐུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་དྲང་སྲོང་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་མཚན་མ་མེད་པས་དག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པར་ནི་མཚན་མར་བཅས། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཤིང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐུ་མི་ཟད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡ་མཚན་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སུ་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་བས་ན་མཚན་མ་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཉིད་ལ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་གྱུར་པ། །ནམ་ཞིག་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ན། །དེ་ཚེ་ལས་དང་ཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལ་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནམ་བདག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དེ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སྤངས་ཤིང༌། །ལས་དང་ཚེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དག་པར་བསྒོམ་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པས་རྒྱུ་ལས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་སྟེ། ལས་དང་ཚེ་དག་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་དང་ཚེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པ་དག་པའི་ མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཞེས་པ་ནས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱི་དེ་བྲི་བའི་ཆོ་ག་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ནས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་དགོད་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལུས་དང་ཚིག་གིས་གཟུགས་སུ་བཀོད་ཀྱི། འདིར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་སུ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་པས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པ་དེ། དེའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྱའོ། །ལྷ་རྣམས་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཞེས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ལྷ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་བཀོད་བས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྔ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལྔ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའོ། །སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པ
Chinese
是说，外在的和内在的。那也包括使之满足。说的是从火供中产生的火等。之前问过的两种已经说过了。这里说的是火供的两种，外在的火和内在的火两种。那也包括使之满足。说的是内在的心的满足，是从自己的种子再次转化为天神的形象，之前已经说过了。外在的火是用使之喜悦的焚烧之物来满足。诸神各自，从这到，圆满正等觉佛，密咒果实有缘者。之间说的是诸神的自性和成就的程度。诸神也是各自，完全了解自性之后。说的是如果了解诸神的自性，那么也会了解他们的成就的果实。其中，超世间诸神的自性之前已经说过了。这里说的是世间诸神的自性，然后通过它的力量来了解果实的程度。因此，世间者的咒语们，程度都很好地说过了。等等这样说了。自在天等大神所说的咒语和手印等，立即给予果实，这就是显示他们的程度。程度指的是他们的力量。然而生和灭的，有法者他们不稳固。说的是他们的差别，世间神虽然立即给予今生的果实，但他们是生和灭的有法者，所以是不稳固的。超世间的咒语们，从这到，密咒的程度之前说过了。之间说的是超世间的咒语，菩萨和声闻和独觉等所说的咒语，没有最初的作者，切断了业和生，远离了贪嗔痴的三种过患，所以没有生和灭等，程度之前已经说过了。完全超越三时，从缘起中产生，具有可见和不可见的果实，从他们的身体中
English
That is, external and internal. That also includes making it satisfied. It is said that the fire, etc., arises from the fire offering. The two types asked before have already been mentioned. Here, the two types of fire offerings, the external fire and the internal fire, are mentioned. That also includes making it satisfied. It is said that the satisfaction of the inner mind is the transformation from one's own seed into the image of a deity again, which has been mentioned before. The external fire is satisfied by the burning substances that make it happy. The gods, each, from this to, perfectly complete enlightened Buddha, secret mantra fruit fortunate ones. In between, it speaks of the nature and degree of accomplishment of the gods. The gods also, each, after fully understanding their own nature. It is said that if one understands the nature of the gods, then one will also understand the fruit of their accomplishment. Among them, the nature of the supramundane gods has already been mentioned before. Here, the nature of the mundane gods is discussed, and then the degree of the fruit is understood through its power. Therefore, the mantras of the mundane ones, the degrees have all been well spoken. And so on. The mantras and mudras spoken by the great powerful gods such as Ishvara, etc., immediately give fruit, which shows their degree. Degree refers to their power. However, those who have the nature of arising and ceasing are not stable. It speaks of their differences. Although the worldly gods immediately give the fruit of this life, they are those who have the nature of arising and ceasing, so they are unstable. The supramundane mantras, from this to, the degree of the secret mantra has been mentioned before. In between, it speaks of the supramundane mantras, the mantras spoken by Bodhisattvas and Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., which have no initial author, cut off karma and birth, and are free from the three faults of desire, hatred, and ignorance, so there is no arising and ceasing, etc., and the degree has already been mentioned before. Completely beyond the three times, arising from dependent origination, having visible and invisible fruits, from their bodies
Chinese
是故，如是，出世间之明咒等，不像世间法一样，只对可见之法立即给予果报，而是对可见之法与不可见之法两者都给予果报。所谓可见之法，是指成就天神、人类等。所谓不可见之法，是指涅槃。出世间果的量，说为一劫。如是说者，是指世间神成就之果能持续多久。世间果能持续一劫之久。正等觉佛陀说：密咒之果超越劫数。如是说者，是指超世间的明咒等的果能持续超越劫数。佛陀大仙及，王子等的禅定是，无相且清净的。在世间则有相。如是说者，是说持明者的禅定。于此，一般而言，禅定也有两种，即胜义谛和世俗谛。其中，胜义谛是从阿等字母的各个角度来阐述的。世俗谛是指那些成为力量和无畏等功德之词的咒语串词，从中产生禅定的字母，如前所述。此处阐述的是禅定的含义。佛陀大仙是，身语意三者皆能降伏之相者，故为大仙，指不住涅槃而普度众生的佛陀等。王子等是指菩萨等。彼等的禅定之法，一切从本初以来，皆是无生，是无分别之相，故为无相，是清净的。在世间则有相。如是说者，是指菩萨从禅定中起身，庄严佛土等，具有各种相的行持，以及进入和成佛，并在显现成佛后，以先前愿力的力量，出现不灭之身轮等，具有奇妙的行持，对于这些，也称为世间有相。其次是外道。
English
Therefore, the mantras that transcend the world, unlike worldly dharmas, do not only immediately grant results for visible dharmas, but grant results for both visible and invisible dharmas. The so-called visible dharmas refer to the accomplishment of gods, humans, and so on. The so-called invisible dharmas refer to nirvana. The measure of the result of transcending the world is said to be one kalpa. What is said in this way refers to how long the result of the accomplishment of worldly gods can last. Worldly results can last for one kalpa. The Perfectly Enlightened Buddha said: The result of secret mantras transcends kalpas. What is said in this way refers to the fact that the results of mantras that transcend the world can last beyond kalpas. The samadhi of the Buddha, the great sage, and the princes is without characteristics and pure. In the world, it is with characteristics. What is said in this way is to explain the samadhi of the vidyadharas. In general, there are two types of samadhi: ultimate truth and conventional truth. Among them, ultimate truth is explained from the perspective of each letter, such as A. Conventional truth refers to the letters from which samadhi arises from the words of the mantra string that have become words of qualities such as power and fearlessness, as mentioned earlier. Here, the meaning of samadhi is explained. The Buddha, the great sage, is one who has the characteristics of being able to subdue body, speech, and mind, hence he is a sage, referring to Buddhas who do not abide in nirvana but universally liberate beings. The princes refer to bodhisattvas and so on. All the dharmas of their samadhi are unborn from the beginning, and are of the nature of non-discrimination, hence they are without characteristics and are pure. In the world, it is with characteristics. What is said in this way refers to the conduct of bodhisattvas arising from samadhi, adorning Buddha lands, etc., with various characteristics, as well as entering and attaining Buddhahood, and after manifesting Buddhahood, the appearance of inexhaustible body wheels, etc., through the power of previous aspirations, with wonderful conduct. These are also called worldly with characteristics. Secondly, the non-Buddhists.
Chinese
您的世间神祇的禅定是观待事物存在的，因此被称为有相。此殊胜成熟时，业之果报成熟故，何时成就获得时，彼时与业成违逆。此言乃指先前之业所成熟之五蕴，将成熟为天神之形相，业之果报将成熟。何时我之禅定等成就获得，彼时此成就因业之成熟，而将其压制，果报不成熟而反转。心性本无有，故舍弃因与果，从业与寿命中解脱，如虚空般存在。此乃显示于成就之终将成佛。修行者清净观修菩提心，证悟心性本无有，因法之因与果不可得，故因大于业，亦从业与寿命中解脱。如是若从业与寿命中解脱，则如虚空般，舍弃能取与所取，成为清净之体性。从“秘密主”至“大悲之生起”之间，讲述了秘密坛城的自性和功德，并说“谛听”。其中“分为手印之形相次第”是指以身语将大悲生起之坛城和文字轮转之坛城塑造为形相。此处心性无法真实安立，故以手印之形相来塑造。而“分为其次第”则是指以手印之形相塑造之坛城。诸神安住加持是指诸神以手印之形相安住在坛城中，从而得到加持。“证悟五禅定”是指将大自在等五坛城加持为智慧之差别，从而从五坛城中证悟五种智慧禅定之差别。先前诸佛之现观