Tibetan
བཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐད་ཅིག་མའི་ཆ་མི་རྟག་པ་གནས་པ་ནི་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཆགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བརྟག་མི་བཟོད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཆུད་དོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ནས། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གསུངས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་ངག་དགག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འདུག་ཅེས་པའོ། །མདོར་ན་འཕགས་པ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཤིག་ནས། རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཆུད་ཀྱང་ངག་དགག་པ་ཙམ་ལ་གནས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་ཇི་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་མི་དམིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ལྟར་ཆུད་པ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལྟར་ཆུད་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དང་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རུང༌། འཇིག་རྟེན་ཀྱང་རུང་དབང་གཞན་ལ་ལས་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཏིང་ ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ལོ་ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་ཀྱང༌། ངེད་ཀྱི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དབང་པོ་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པར་ཆུད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པར་བྱས་སོ་སྙམ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་ཡང་རུང་སྟེ་སུ་སྔགས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་གནས་ཏེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་འཆང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་བར་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུད་པའི་ཚིག་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆུད་ནས་སྟོང་པ་དེ་ལ་གནས་ཏེ། སྟོང་པའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུལ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི། །ཏིང་འཛིན་བྱེ་བྲག་རིག་བྱ་བ། །རྣམ་པར་ལས་དང་ཚེ་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དོན་དང༌། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་ཟིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རིགས་གསུམ་བཀོད་པ་རྣམས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་མ་ན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །དཀྱིལ་ འཁོར་ཐ་མ་ན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཙོ་བོ་བཞུགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཀྱང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུས་འདུལ་བའི་ནང་དུ་བདོག་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་མའི་ནང་དུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་དངོས་པོས་འཁོར་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གོང་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་དོན་གྱི་ས་ལ་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྣམ་པ་མེད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚིག་དང་འབྲུ་དང་དབྱངས་དང་ཡུལ་གྱི་སྐད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཚིག་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་མང་པོ་འབྱུང༌། འདུས་པ་ལས་ཚིག་ཏུ་ལངས་པར་སྨྲའོ། །འབྲུ་ནི་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་བའོ། །དབྱངས་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཨི་ལ་སོགས་པ་གུག་སྐྱེད་ཀྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པའོ། །ཡུལ་སྐད་ནི་སོ་སོའི་ཡུལ་ན་སྐད་གང་གིས་སྤྱོད་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པའོ། །སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཉོན་ཅིག་པ་ནི། སྔར་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དེ་དང༌། ངས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་པ་སྟེ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་མི་སྨོས་པར་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་གོང་དུ་བཤད་པས་ན། ད་འདིར་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསང་བར་སྨྲ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་རྣམས་ཉོན་ཅིག་ཅེས་པའོ། །ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་ཆིག་ལས་ཀྱང་མིང་དང་མཚན་མར་རྟོགས་ཤེས་པ་ནི་ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་སྨོས་པས་ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིང་གི་མཚན་མ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔགས་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་དབང་གི་ཡིན་པས། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་སྨོས་པ་ཡང་དབང་ཆེན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཚན་མ་སྟེ། རྒྱས་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་སྐུལ་བའི་ཚིག་དང་ནི། །རང་མིང་ཐོག་མར་བཅས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ལས་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་མཐུ་དང་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྨོས་པ་དང༌། ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་སྐུལ་བ་སྨོས་པ་དང༌། ཛིན་ཛིཀ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་མཚན་སྨོས་པས་ལྷ་གང་གི་སྔགས་ཡིན་པ་རིག་པར་འགྱུར་བའོ། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་རྣམས་ནི་གོང་དུ་གཙུག་ཏོར་བརྒྱད་སྨོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་གཞུང་གཞན་ལས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་མེད་པ་ཡང་འབྱུང༌། གཙུག་ཏོར་གྱི་མ་ཡིན་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དུ་བཅས་པ་ཡང་འབྱུང་བས་ན། ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་དུ་བཅས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དུ་སྨོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟུང་ཆོམས་ཞེས་པ་རྣམས་དང༌། སྣུན་ཅིག་སོད་ཅིག་ཁོས་ཤིག་པ་དང་ཁྲོ་བོ་དང་ནི་ཅི་བགྱི་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་དྲག་ཤུལ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ནི། སྔགས་ནི་ཁྲོ་བོ་རྣམས་དང་ཅི་བགྱི་ཞེས་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ན་མཿསྭཱ་ཧཱ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ནས། མགོན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་ནི་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཏེ། མགོན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཚིག་མཇུག་སྭཱ་ཧཱ་དང་བཅས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོ་སོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་རྣམས་སྨོས་པ་དང༌། ཟུང་ཞིག་ཆོམས་ཤིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དྲག་ཤུལ་ཅན་རྣམས་མེད་པ་ཞི་བའི་ཚིག་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ནི་ཚིག་རེ་རེ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ སྔགས་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོ་དང་གཙུག་ཕུད་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གི་སྔགས་རྣམས་མེད་པས་ན་གཅིག་པུའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གཅིག་པུ་འཛིན་པའམ། གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཆུད་པ་ནི་གཅིག་པུ་འདུག་པ་ཞེས་པའོ། །རང་སངས་རྒྱས་དང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱེ་བྲག་རིག་པར་བྱ་བ་རྣམ་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དང་མཐུན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཤིག་ནས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་ཆུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཤེ་ན། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་སྔགས་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཀུན་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐ་མི་དད། འོན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཡིན་ཡང༌། དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་ཐ་མི་དད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་སོ། །དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་གཅིག་པས་ན་ཐ་མི་དད་དོ། །ཡང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་འོག་ནས་བཤད་པའོ། །འོན་ཀྱང་གསང་བའི་བདག་པོ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་བྱས། བྱེད་དུ་མ་བཅུག །རྗེས་སུ་སྨོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་རབ་ཏུ་འཆད་དོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པ་སྟེ། ཚིག་ལས་མིང་ད
Chinese
所谓“破”，即诸法之因和缘的自性，刹那的无常，其安住的状态犹如针尖上无法停留芥子，无法堪忍观察，因此因和果都理解为无实有。所谓“安住于不可言说的法性之智慧生起”，即如是了知诸法并非实有，由此生起不可言说的智慧，并且也遮止言说，因此说一切法皆不可言说，安住于极度止语之等持中。总而言之，圣者独觉们破除了因和果的实有，因为见到无自性而了知法无我，但仅仅安住于止语，不像菩萨那样不缘于如所有性的智慧之显现。也不像声闻那样仅仅了知补特伽罗无我。此外，秘密主世间众生，无论是从因生果，还是从业所生，乃至世间，都是由他力所为，因此生起空性等持，这就是世间的等持之相。所谓“世间的等持之相”，即世间众生虽然从业和果等因所生，却理解为“我的主宰”是由自在天和梵天等所创造。他们认为一切法皆无实有，见到空性，但那并非自性空，而是自在天等使之为空，从而安住于空性等持中。秘密主的等持之相就是如此。从“无论是世间神，还是谁修持咒语，安住于何处，持有仪轨，都能利益有情”到此为止，都是对以上所说内容的总结。他们各自在等持中理解空性之相，安住于空性之中，并通过语言和文字等来展示和讲解空性之法，这是为了利益有情。
English
The term "destruction" refers to the nature of the causes and conditions of all phenomena, the momentary impermanence. Its abiding state is like a mustard seed unable to stay on the tip of a needle. It cannot withstand examination, thus both cause and effect are understood as non-substantial. The saying, "The wisdom that abides in the inexpressible nature of phenomena arises," means that one understands that all phenomena are not real, and from this arises the wisdom that cannot be expressed. It also prevents speech, therefore it is said that all phenomena are inexpressible, and one abides in a samadhi of extreme silence. In short, the solitary Buddhas destroy the substantiality of cause and effect. Because they see no self-nature, they understand the selflessness of phenomena, but they only abide in silence. They do not focus on the appearance of the wisdom of suchness like Bodhisattvas. Nor is it merely understanding the selflessness of the individual like the Shravakas. Furthermore, the secret lords, worldly beings, whether the effect arises from the cause, or arises from karma, or even the world, are all caused by other powers. Therefore, the samadhi of emptiness arises, and that is the nature of worldly samadhi. The so-called "nature of worldly samadhi" is that worldly beings, although born from causes such as karma and effect, understand that "my master" is created by Ishvara and Brahma, and so on. They think that all phenomena are non-substantial, and they see emptiness, but that is not emptiness by nature, but Ishvara and others make it empty, and thus they abide in the samadhi of emptiness. The nature of the secret lord's samadhi is like that. From "Whether it is a worldly deity, or whoever practices mantras, abides in what place, and holds the rituals, they can benefit sentient beings" to this point, it is a summary of the above. Each of them understands the nature of emptiness in samadhi, abides in emptiness, and demonstrates and explains the Dharma of emptiness through words and letters, and so on, for the benefit of sentient beings. Then the Bhagavan spoke to Vajrapani, the lord of secrets, saying: The characteristics of the mantras of the mantras
Chinese
从“谛听”开始，乃至“修习行业与寿命”，如是宣说了如来、普贤如来、佛、菩萨、声闻、独觉各自真言的体性。真言的体性也应知为三种：真言之神、真言之义、真言之自性。 其中，真言之神已于大悲生起之坛城中宣说。即如来、普贤如来、佛、菩萨、声闻、独觉等，在大悲坛城中安置三族姓者，是如来之坛城。中间坛城中，释迦牟尼佛与眷属一同安住，是普贤如来。下方坛城中，圣文殊等十地圆满之菩萨为主尊安住者，是诸佛。此外，持金刚手等菩萨，是菩萨。声闻与独觉虽未明说，然以化身调伏众生之故，应知其包含于中间坛城中。世间众生亦以实物围绕于中间坛城中。 真言之义，从普贤如来乃至世间诸神之三摩地，已于前宣说。应知其为世俗与胜义二者。胜义是解脱之空性自性。世俗是“安住于义之地”等，为利益有情而宣说佛法，以及世尊之功德，如力与无畏等功德之法。 真言之自性亦应知为无相，即词、字、音、方言。其中，词是众多字母生起，聚集而立为词。字是字母，如藏文的ཀ 等，是真言的每个字母。音是字母，如藏文的ཨ 和 ཨི 等，属于钩环之类。方言是各自的……
English
From "Listen," up to "cultivating actions and life," thus the characteristics of the mantras of Tathagata, Samantabhadra Buddha, Buddha, Bodhisattva, Shravaka, and Pratyekabuddha are explained respectively. The nature of mantra should also be understood as threefold: the deity of mantra, the meaning of mantra, and the nature of mantra. Among them, the deity of mantra has been explained in the mandala where great compassion arises. That is, Tathagata, Samantabhadra Buddha, Buddha, Bodhisattva, Shravaka, Pratyekabuddha, etc., those who place the three families in the mandala of great compassion are the mandala of Tathagata. In the middle mandala, Shakyamuni Buddha dwells together with his retinue, which is Samantabhadra Buddha. In the lower mandala, the noble Manjushri and other Bodhisattvas who have perfected the ten bhumis dwell as the main deity, these are the Buddhas. In addition, Bodhisattvas such as Vajrapani are Bodhisattvas. Although Shravakas and Pratyekabuddhas are not explicitly mentioned, they are included in the middle mandala because they subdue beings through their emanations. Worldly beings also surround the middle mandala with real objects. The meaning of mantra, from Samantabhadra Buddha to the samadhi of the worldly gods, has been explained previously. It should be understood as the two, conventional and ultimate. The ultimate is the empty nature of liberation. The conventional is "abiding in the ground of meaning," etc., teaching the Dharma for the benefit of sentient beings, and the qualities of the Bhagavan, such as the powers and fearlessness, etc. The nature of mantra should also be understood as without characteristics, that is, words, letters, sounds, and dialects. Among them, words are many letters arising, gathering and standing as words. Letters are alphabets, such as ཀ in Tibetan, which is each letter of the mantra. Sounds are alphabets, such as ཨ and ཨི in Tibetan, belonging to the category of hooks and loops. Dialects are each...