Tibetan
ས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་སྨིན་རྒྱུ་ཞེས། །རྟོགས་པར་བྱ་ཕྱིར་སྦྱར་བར་བྱ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པར་རིན་ཆེན་ལ་སོགས་པས། །ས་གཞི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་བྱ། །འཕན་ཕྲན་ཉིད་ལ་སྐལ་བཟང་དང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཙ་ཀ་ལིས་བརྒྱན་པ། །ཉི་ཟླ་པདྨས་མཚོན་པ་ཡང༌། །གཙོ་བོ་དག་ལ་དབྱངས་པའོ། །ཡོན་ཆབ་བདུག་སྤོས་དྲི་ཆབ་བྲེ། །མེ་ཏོག་མར་མེ་ཁལ་དག་དང༌། །ལྷ་བཤོས་ཁུར་བ་ལྷ་གྲངས་སོ། །འོ་མ་སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་མར། །བྲེ་རེ་བཏུང་བ་བཅའ་བའི་ཚོགས། །གཏོར་མའི་རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༌། །འབྱུང་བོའི་ཁ་ཟས་བསོག་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་ཞི་བའི་མཆོད་རྫས་ནི། །ཏིལ་དང་ཡུངས་ཀར་འབྲས་ཡོས་འབྲས། །ནས་དང་གྲོ་དང་ག་པུར་རྣམས། །བུལ་གང་ཡིན་ནོ་ནས་ཐུག་དང༌། །འབྲས་ཆན་མ་དུ་བྲེ་གང་ཤིས། །གཞན་ཡང་རྒྱས་དབང་དྲག་པོ་ཡི། །ཐུག་པ་ཐམས་ཅད་བྲེ་རེའོ། །གཞན་མ་ཀུན་ལ་ཕུལ་རེའོ། །ལྷ་བཤོས་ཁུར་བ་དོག་གུ་རྣམས། །ལྷ་གྲངས་བཞིན་དུ་བསོག་པར་བྱ། །པདྨ་ལྷོར་བཏིང་ཀུ་ཤ་ནུབ། །ཁྲི་ནི་ཤར་ཏེ་གྲུ་གསུམ་བྱང༌། །ལས་བཞིའི་གདན་ནི་དགོད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་རྒྱལ་ལམ་ཁྲོ་ཕྱོགས་ཧོམ། །སྤྱན་སོགས་ཡུམ་བཞིས་ལྷག་ཆད་འབུམ། །དབང་པོ་ཞི་བཟླ་བ་འདྲ། །དབང་པོ་རྒྱས་པ་པདྨ་འདྲ། །དབང་པོ་དབང་ནི་ཉི་མ་འདྲ། །དབང་པོ་དྲག་པོ་དུད་པ་འདྲ། །དབྱིག་པ་བགྲང་ཕྲེང་སྤྱི་བླུགས་གཟུང༌། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བསྐུལ་ནས། །བུམ་པ་ཟླ་བ་པདྨ་དང༌། །བཏུད་པའི་མདངས་ལྡན་བསིལ་བྱེད་ཡུམ། །བདུད་རྩིའོ་མ་བུ་རམ་ཞོ། །བཀང་བའི་བུམ་པ་སོ་སོ་ལ། །རིན་ཆེན་འཕན་བྱང་གདུགས་ལྡན་ཏེ། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་གསུམ་དག་གིས། །ཞབས་ཀྱི་དྲུང་དུ་གཟུང་བ་དང༌། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱེད། །ཨོཾ་ག་ན་ག་ག་ནེ་ལོ་ཙ་ནེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཙུ་ན་ཏེ། ག་ཏང་གུ་ཏང་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དཔལ་རྩེ་རྣོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པོས། །དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་ལས་རྣམས་མཛོད། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱང་བ་དང༌། །བཏབ་པས་གཤེགས་ ཆགས་བརླབ་བར་བྱེད། །ཧོམ་ཟླུམ་ལྷམ་པ་ཟླ་གམ་ཨེ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མདའ་གཞུ་དང༌། །རྩང་ཐོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་རྒྱན་གདེངས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷ་རྣམས་མཆོད། །ཡཾ་བཾ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲང༌། །ཕྱིང་བུ་འམ་ནི་དར་གཙང་འབོབ། །དུ་ཡོད་པ་ལ་ཟུང་རེའོ། །ཡམ་ཤིང་དཀར་སེར་དམར་ནག་ལ། །ཁུང་ནི་ཁྱད་པར་རང་སོར་གཅལ། །བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུའི་གཞི། །བུད་ཤིང་ཁྲུ་གང་དོ་གསུམ་མཚུངས། །སྦོམ་ཕྲ་སྔགས་མཁན་མཛུམ་མོ་ཙམ། །ཞི་བ་ཡི་ནི་ལྷ་གྲངས་བཞིན། །ཡམ་ཤིང་མཛུབ་གང་བཅག་ཁྲུ་གང༌། །བརྐྱང་ཁྲུ་གང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བུད་ཤིང་ཁྲུ་གང་དོ་བཞི་ནི། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་ལྷ་གྲངས་བཞིན། །དབང་གི་ཡམ་བུད་ཞི་བའི་ཚད། །དྲག་པོའི་ཡམ་བུད་རྒྱས་པའི་ཚད། །ཞི་བའི་དྲིས་བསྐུ་རྒྱས་སྤྲང་རྩི། །དབང་བཙག་ཙནྡན་བསྲེས་པས་བསྐུ། །དྲག་པོ་ཁྲག་སྤོས་བསྲེས་པ་བསྐུ། །ཞོ་ཅན་སེར་སྐྱུར་རྩུབ་ཤིང་ལ། །སོར་བཞི་ཡར་རྩེ་རལ་གྲི་བཞིན། །རྟིང་ཟླུམ་ཟུར་བཞི་ཟོར་འདྲ་དང༌། །ཟུར་གསུམ་རྫུ་ཐུར་ཚད་དུ་བྱ། །ལོ་མ་སོར་བཞི་སོ་སོའི་ཤིང༌། །སོར་གཉིས་རྩ་བ་བཤུས་ལྷ་གྲངས། །ཐབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཆེ་ཆུང་ལས། །ཞོ་ཅན་སེར་སྐྱུར་རྩུབ་ཤིང་ལ། །ཡུ་བ་སྦོམས་སུ་མཐེ་བོང་ཙམ། །སྲིད་དུ་ཁྲུ་དོ་གང་ཕྱེད་གང༌། །སོར་བཞི་བསྐྱུར་ཁར་ནས་སོར་གཅིག །ཟབས་སོར་གཉིས་ལ་སོ་སོའི་དབྱིབས། །དེ་དབུས་གཙོ་མོའི་ཕྱག་མཚན་བྲི། །བ་རན་ཕྱོགས་བཞིར་ཕྱག་རྒྱ་གཞག །བར་བར་རྡོ་རྗེ་པད་མ་གཞུ། །ཐོད་པས་མཚན་པ་དགང་གཟར་བྱ། །སྲིད་ཁྲུ་གང་ལ་དཀྱུས་སོར་གཉིས། །ཟབས་སུ་སོར་གཅིག་དེའི་དབུས་སུ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱས་མཚན་བླུགས་གཟར། །བླུགས་གཟར་སྟེང་ཕུབ་མདུན་དུ་གཞག །ཞོ་ཅན་སེར་སྐྱུར་རྩུབ་ཤིང་ལ། །མདུད་པ་དག་ལ་གཙོ་ཡུམ་དགོད། །རྩིབས་ལ་འཁོར་གྱི་ཡིག་འབྲུ་དགོད། །རྐེད་མདུད་སྒོ་བ་ཁྲུ་ཁྱུད་གང༌། །རྩེ་མོ་ཡ་མ་བཾ་ཨེ་ཕཊ། །གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་སྤྱིར་བྲིས་ཏེ། །རྩིབས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སིག་འབྲུ་འབར། །ཁྲུ་གང་ཚད་བྱ་སྲིད་དུའོ། །སྤོམ་ཕྲ་མཐོ་གང་སོར་བཞི་བྱ། །དཀྱུས་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ཟབས་སུ་ནི། །སོར་ནི་བརྒྱད་པ་དེ་དབུས་སུ། །རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་བྲི་བར་བྱ། །ངོས་ལ་རི་བདུན་མཚོ་ཡང་དགོད། །སོ་སོའི་གཏུན་གྱི་ཁ་རན་ལ། །རྡོ་རྗེ་པད་གཞུ་མེ་འོད་འབར། །ཐོད་རྩང་མེ་ འོད་འབར་གླིང་མཚོ། །ཇི་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ལའང་བརྒྱན། །ལས་བཞི་སྔགས་པའི་ཆས་གོས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་ཟེའུ་ལྡིར་སྟོད་གཡོགས་དང༌། །བརྗིད་པའི་ཆོས་གོས་སྨད་དཀྲིས་དང༌། །གར་གྱི་གཙང་གོས་སོ་སོའི་མདོག །གཡབ་མོས་སྤྱན་འདྲེན་ཕྱག་མཚན་ནི།། སོ་སོའི་ཁ་དོག་དར་དག་ལ། །བ་དན་བཞི་ཡང་དར་འདྲར་བྱ། །དཀར་པོ་སེར་པོ་དམར་ནག་ལ། །ཧོ་མའི་འགབ་མ་འཁོར་བའོ། །དྲི་ཞིམ་སེར་སྐྱུར་རྩུབ་ཤིང་གི །ས་ཕྱོགས་དེ་དག་ཉེ་བ་རུ། །ཤིང་གི་ལྷ་སྟེ་མདོག་དཀར་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དྲི་ཞིམ་བཅས། །ཕུལ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱམས་བསྒོམས་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་དེ་རིན་ཕུལ་ལ། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གཅད་པར་བྱ། །སྲིད་དུ་ཧོ་མ་གྱུར་མཉམ་ལ། །སྦོམ་ཕྲ་ཁྲུ་གང་ཡོད་པའི་ཤིང༌། །བཞི་གཉིས་སུམ་གཉིས་མཆོག་ཏུ་གཅེས། །གཞན་ཡང་རོ་བསྲེགས་ཤིང་དག་ལ། །སྦོམ་ཕྲ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ཡི། །ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་རེ་རེ་ཡང། །སྲིད་དུ་མཆོད་སྣམ་ཡང་ན་ནི། །དངོས་གྲུབ་གསོལ་བསྒོར་གཞབ་ཤིང་གཉིས། །ཤིང་རྒྱུ་ཕྲ་སྦོམ་དོ་དང་གསུམ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཀྲི་ཡོག་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་གསུམ། །གང་གི་སྒོར་ཞུགས་དེ་ལྷས་སྦྱང༌། །གོམས་པའི་དབང་དུ་ཤེས་པ་མཆོག །རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཁང་པ་ལུས་མགོ་ཚད། །ཕྲག་ནོན་བཞི་ཡང་བཞིར་དམིགས་ལ། །འཚོགས་ནས་ཤིང་གི་བདག་པོ་ལ། །མཆོད་པ་གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་ནི། །སྟེགས་བུ་ཁྲུ་གང་པདྨ་བྲེ། །དེ་དབུས་ཤིང་ལ་འབག་བྲིས་གཞག །ལས་ཀྱི་སྐལ་ལྡན་གང་དག་གིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ནི། །ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་མཆོག །ཆེ་ཆུང་མང་ཉུང་རྒྱུ་ལས་ཚད། །ཅི་ཡོད་ཡིད་འོང་མཛེས་པ་དགྲམ། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ཨ་ཨ་ཨཱ། བླ་རེ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་བརླབ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨཱ། བ་དན་འཕན་ཚོ་དེས་བྱིན་བརླབ། །ཨོཾ་གཙོ་བོའི་ས་བོན། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཨཱ། གདུགས་ནི་གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་བརླབ། །ཨོཾ་སུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྒྱལ་མཚན་ཀེ་ཏུ་དེས་བྱིན་བརླབ། །ཨོཾ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྔ་ལྡི་སོ་ སོ་ལས་རིགས་བརླབ། །ཨོཾ་སརྦ་ཀརྨ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཚོན་སྣ་བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡིས་བརླབ། །དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་ཉིད། །སེར་པོ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུཾ། བསྐྱུར་ཏེ་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ། །དཀར་པོ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ནག་པོ་ཨོཾ་སྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དམར་པོ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ལྗང་གུ་ཨོཾ་ཧ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། སྲད་བུ་གང་ཡིན་གཙོ་བོས་བརླབ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རྟ་བབས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བྱིན་བརླབ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། མདའ་བཞི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པས་བརླབ། །ཨོཾ་བཛྲར་ག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོས་བརླབ། །ཨོཾ་པདྨ་ཏིཀྵྞ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཕུར་བུ་ཁྲོ་བོ་ལྔས་བྱིན་བརླབ། །ཨོཾ་ཨ་པར་ཙི་ཏ། ཡ་མནྟ་ཀ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི། མ་ཧཱ་བྷ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། བུམ་པ་གང་ཡིན་ཡུ
Chinese
地基水月成熟之因，为了理解而作此安排。 为了象征三世一切佛的，心之智慧。 智者以珍宝等物，使地基具有精华。 在幡的顶端，以吉祥和轮宝装饰， 日月莲花所象征的，也供养于诸主尊。 供水、焚香、香水和香油，鲜花、灯、食物等，以及食子，都与本尊数量相等。 牛奶、蜂蜜、红糖和酥油，每一种都有一“布”的饮料和食物。 各种食子的材料，以及积聚供养于五大元素的食物。 此外，寂静的供品是：芝麻、芥子、稻米、大麦、小麦和樟脑等。 凡是粥类，无论是大麦粥，还是米饭，都以一“布”为吉祥。 此外，增益、怀爱、猛厉的，所有粥类都以一“布”为单位。 其他的都供奉一份。 食子和朵玛等，都按照本尊的数量积聚。 莲花铺在南方，吉祥草在西方，坛城在东方，三角在北方。 四种事业的坐垫要安放好。 尊胜佛母或忿怒尊的火供，以眼等四母来弥补增减。 息业的权杖像念珠一样，增业的权杖像莲花一样， 怀业的权杖像太阳一样，猛业的权杖像烟雾一样。 持明者拿着勺子、念珠和共用器皿。 首先以禅定来启动，然后是宝瓶、月亮、莲花， 以及具有光彩和清凉的母瓶，甘露、牛奶、红糖和酸奶。 在每一个装满的宝瓶上，都有珍宝、幡和伞盖。 由毗卢遮那佛、金刚萨埵和宝生佛三者， 置于足下， 平息三界一切有情众生的，业和痛苦。 嗡 嘎那 嘎嘎涅 洛匝涅，匝列匝列匝匝那德，嘎当 咕当 夏姆 咕噜 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ག་ན་ག་ག་ནེ་ལོ་ཙ་ནེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཙུ་ན་ཏེ། ག་ཏང་གུ་ཏང་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ gana gagane locane, cale cale cunate, gataṃ gutaṃ śāntaṃ kuru svāhā，汉语字面意思：嗡，嘎那，嘎嘎涅，洛匝涅，匝列，匝列，匝匝那德，嘎当，咕当，夏姆，咕噜，梭哈。） 具有锋利尖端的三尖宝剑，请做摧毁三毒的诸事业。 净化身语意三门，播种后降临， 执着加持。 火供坛圆形、扁平、半月形和“阿”字形， 金刚、莲花、弓箭， 颅骨装饰等美妙装饰， 寂静、增益、怀爱、猛厉诸神供养。 “扬”、“邦”、“埃”之坛城绘制， 铺设毛毡或干净的丝绸。 有二，每对。 杨树木，白色、黄色、红色、黑色， 孔的特殊之处在于各自的颜色。 八、十六、二十的基础， 柴火堆。ུ་གང་三者相同。粗细如咒师拇指。寂静之神数量为四。烧柴一指折断一肘长。伸直一肘长要知道。木柴一肘重四两。增益之神数量为四。怀业之柴为寂静之量。猛厉之柴为增益之量。寂静以香涂，增益涂蜂蜜。怀爱以冰片檀香混合涂抹。猛厉以血香混合涂抹。用有灰、黄酸、粗糙之木。四指向上尖如剑。后圆四角如斧。三角箭形为量度。叶四指各自之木。两指剥皮为神数。火炉差别有大小。用有灰、黄酸、粗糙之木。把手粗细如拇指。长度为一肘半。四指弃之上留一指。深度两指各有形。其中心画主尊之手印。四方置四手印。中间置金刚莲花弓。以颅骨为标志作倾倒器。长一肘宽两指。深一指其中心。以主尊手印为标志作倾倒器。倾倒器上置盖于前。用有灰、黄酸、粗糙之木。结上画主母。轮辐上画眷属字。腰结门环一肘长。顶端 ཡ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。普遍画主尊之手印。轮辐上燃烧着法的字。一肘长为量度。粗细高一拃四指。宽十八指深。八指在其中心。画须弥山大海。面上也画七山七海。各自之桩口上。金刚莲花弓燃火。颅碗火 光燃洲海。如是坛城上也装饰。四业咒师之衣着是。心间饰物上衣。威严之法衣下裙。舞之净衣各自色。以扇引请手印是。各自颜色之绸缎上。四幡也作绸缎样。白黄红黑。护摩之坛是围绕的。香甜黄酸粗糙木。那些地方附近。木之神是白色。珍宝多种香气具。供献心要。
English
The basis for understanding the illusion-like nature of phenomena is prepared. To symbolize the wisdom of the mind of all Buddhas of the three times, Wise individuals make the ground essence-filled with jewels and other precious substances. On the tip of the victory banner, it is adorned with auspiciousness and chakras, The sun, moon, and lotus are also represented and offered to the main deities. Offering water, incense, fragrant water, fragrant oil, flowers, lamps, food, and torma are prepared according to the number of deities. Milk, honey, brown sugar, and butter, each with a "bre" measure of drinks and foods are arranged. Various ingredients for torma and accumulated food offerings for the elements are prepared. Furthermore, peaceful offering substances include sesame seeds, mustard seeds, rice, barley, wheat, and camphor. Whatever kind of porridge, whether barley porridge or rice, one "bre" is auspicious. Moreover, for increasing, magnetizing, and wrathful activities, all kinds of porridge are measured in "bre" units. Other offerings are made in single portions. Food offerings and torma are accumulated according to the number of deities. A lotus is spread in the south, kusha grass in the west, a throne in the east, and a triangle in the north. The seats for the four activities are arranged. Homage to the Victorious One or wrathful deities, the four mothers, to compensate for excesses or deficiencies. The power of pacification is like a rosary, the power of increase is like a lotus, the power of subjugation is like the sun, and the power of wrath is like smoke. Those who hold the vajra hold spoons, rosaries, and common vessels. First, initiate with meditative absorption, then vases, moon, lotus, and the cooling mother vase with radiance, nectar, milk, brown sugar, and yogurt. On each filled vase, there are jewels, banners, and parasols. By Vairochana, Vajrasattva, and Ratnasambhava, placed at the feet, Pacify the karma and suffering of all sentient beings in the three realms. om gana gagane locane, cale cale cunate, gataṃ gutaṃ śāntaṃ kuru svāhā. (Tibetan: ཨོཾ་ག་ན་ག་ག་ནེ་ལོ་ཙ་ནེ། ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཙུ་ན་ཏེ། ག་ཏང་གུ་ཏང་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ gana gagane locane, cale cale cunate, gataṃ gutaṃ śāntaṃ kuru svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Gana, Gagane, Locane, Chale, Chale, Cunate, Gataṃ, Gutaṃ, Shāntaṃ, Kuru, Svāhā.) May the sharp-tipped three-pointed sword accomplish the activities of destroying the three poisons. Purify body, speech, and mind, and by planting, may they come, cling, and be blessed. The fire offering altar is round, flat, crescent-shaped, and in the shape of the letter "Ah". Vajra, lotus, bow and arrow, Adorned with beautiful ornaments such as skull decorations, Offerings to the peaceful, increasing, magnetizing, and wrathful deities. The mandala of "Yam", "Bam", and "E" is drawn, A felt cloth or clean silk is laid down. There are two, each pair. Ashoka wood, white, yellow, red, and black, The special feature of the holes is that they are measured according to their respective colors. The base of eight, sixteen, and twenty, A pile of firewood.
English
The length of the ུ་ is equal to three spans. Its thickness is about the size of a mantra practitioner's thumb. The number of peaceful deities is four. Breaking a finger-length piece of firewood results in an elbow-length piece. Know that stretching it out also results in an elbow-length piece. An elbow-length piece of firewood weighs four доли. The number of increasing deities is four. The firewood for empowerment is the measure of peacefulness. The firewood for wrathful activities is the measure of increase. Anoint with peaceful fragrance, increase with honey. Empower by mixing camphor and sandalwood for anointing. Wrathful activities involve anointing with a mixture of blood and incense. Use wood that is ashy, yellowish-sour, and rough. The four fingers point upwards like a sword. The back is round, with four corners like an axe. A three-cornered arrow shape is the measure. The leaves are four fingers long, each from its own tree. Peeling off two fingers' worth of bark represents the number of deities. The size of the hearth varies. Use wood that is ashy, yellowish-sour, and rough. The handle should be about the thickness of a thumb. Its length should be one and a half cubits. Leave four fingers' width, with one finger on top. The depth should be two fingers, each with its own shape. In the center, draw the main deity's hand symbol. Place hand seals in the four directions. In between, place vajras, lotuses, and bows. Use a skull to mark the pouring vessel. It should be one cubit long and two fingers wide. The depth should be one finger, and in the center, mark the pouring vessel with the main deity's hand seal. Place the lid on top of the pouring vessel in front. Use wood that is ashy, yellowish-sour, and rough. Draw the main consort on the knots. Draw the syllables of the retinue on the spokes. The waist knot and door ring should be one cubit long. At the top, write ཡ་མ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Ya ma，阎摩） བཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Vam，വം，种子字） ཨེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，E，种子字） ཕཊ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Phaṭ，फट्，摧破）。 Generally draw the main deity's hand symbol. On the spokes, blaze the syllables of the Dharma. One cubit is the measure for the length. The thickness and height should be one span and four fingers. The width should be eighteen fingers, and the depth should be eight fingers. In the center, draw Mount Meru and the ocean. Also draw the seven mountains and seven seas on the surface. On the mouth of each post, blaze vajras, lotuses, bows, and firelight. Skull cup fire Light blazes continents and oceans. Likewise, decorate the mandala as well. The garments and clothing of the mantra practitioner for the four activities are: An upper garment with a heart ornament, A majestic Dharma garment and lower skirt, And pure dance garments of various colors. The hand gestures for inviting with a fan are: Various colors of silk. Also make four banners of silk. White, yellow, red, and black. The Homa altar is surrounded. Fragrant, yellowish-sour, rough wood. Near those places. The wood deity is white in color. Adorned with various jewels and fragrances. Offer the essence.