Tibetan
ས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་ཨུཏྤ་ལ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ཆ་ལུགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པ་ལག་པ་གཡོན་པ་ལྟེ་བ་ཁོང་དུ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །གཡས་པ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཛད་དུ་བྱས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧྲི་དམར་པོ། དེ་གྱུར་པ་ལས་པདྨའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་དབང་བསྐུར་བ་རྣམས་ནི་རས་དཀར་པོས་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སུ་བྱས་ཏེ། དབུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྒྱན་ཆ་ལྔས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། དེ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་གང་བ་ལྟ་བུར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ནི། ཁྲུས་བྱས་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཤིང་ཤུན་ནམ་རས་ལ་སོགས་པ་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྱས་ལ། ཙནྡན་དཀར་པོས་ལེགས་པར་བྱུགས་ཏེ། དེའི་ལྟེ་བ་ལ་གུར་ཀུམ་གྱིས། ཨོཾ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་བི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ་སྙིང་གར་བག་ཆུས་གླང་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧཱུཾ། ཞེས་པའོ། །རྣ་བ་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཧྲི། སྣའི་རྩེ་མོར་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བིད་ཨཿ། ཞེས་པའོ།། ཀོ་སྐོར་ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཏྲཊ། ཅེས་པའོ། །དཔྲལ་བར་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཨོཾ། ཞེས་པའོ། །སྤྱི་བོར་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཧཱུཾ། ཞེས་པའོ། །དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བཏི་སྭ། ཞེས་པའོ། །གྲུ་མོ་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཨོཾ། ཞེས་པའོ། །ལོང་བུ་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཏྲཊ། ཅེས་པའོ། །གསང་བ་ལ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཕཊ། ཅེས་པའོ། །རྐེད་པར་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཨོཾ། ཞེས་པའོ། །གཙུག་ཕུད་ལ་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའོ། །མཆན་འོག་གཉིས་སུ། ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཞེས་པའོ། །བརླ་གཉིས་སུ། ཨོཾ་སརྦ་དུ་རྒ་ཏཾ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ། ཞེས་པའོ། །བྱིན་པ་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཾ། ཞེས་པའོ། །པུས་མོ་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨ། ཞེས་པའོ། །བོལ་གོང་གཉིས་སུ་ནི། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཨཱ་གཙྪ། ཞེས་པ་གདགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་བདུག་པས་བདུགས་ཤིང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་སོ་སོའི་ཆ་བྱད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྒྱན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཡོན་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ལ་སོ་སོའི་རིགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྲེག་ཁང་གི་ནང་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྲེག་ཁང་གི་ཁང་བུ་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པས་ཁ་བཀབ་ལ་ཞལ་ཞལ་གྱིས་འཐས་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་ཟ་མ་ཏོག་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བརྩིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་ཁུང་བུའི་གྲྭ་བཞིར་ཀ་བ་ཁྲུ་རེ་བ་བཞི་བཙུགས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་བཅུ་གཉིས་པའི་སྟེགས་བརྩེགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་བླ་རེ་དབུབ་ཅིང་སྟེང་དུ་དཀར་པོའི་ཤིང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བརྩིག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཉིས་བརྩེགས་སུ་བརྩིགས་ལ། སྟེང་དུ་ནི་ཙནྡན་སྤྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབྱིབས་ལྟ་བུར་བརྩིགས་ལ། བར་ཁང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ་འོག་ཏུ་འཛག་པའི་ཁུད་བུར་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་གཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ རྗེས་ལ་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པས་བསྒོས་པའི་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲིས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཞག་པར་བྱའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྩ་བའི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཏབ་པའི་རས་ཀྱིས་གཡོགས་ལ། སྲེག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲེག་ཁང་ཆེན་པོར་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་མ་ལུས་པར་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང༌། ངན་སོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་སྙིང་རྗེ་ཆན་པོ་དང་ལྡན་པས། སྲེག་པའི་རྫས་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང༌། སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ཞུན་མར་དང༌། ཏིལ་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། འོ་ཐུག་དང༌། འབྲས་ཆན་དང༌། འབྲས་ཡོས་དང༌། མངར་གསུམ་དང༌། ལ་དུ་དང༌། དེ་བ་ཏ་ཏྲུ་དག་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ག་བུར་དང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོས་བསྒོས་ལ། རྩ་བའི་སྔགས་གོང་དུ་སྨོས་པས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། མཐའ་ལོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡམ་ཤིང་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་ལས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་བྱས་ཏེ། རྩ་བ་ཟླུམ་པོར་བྱ། རྩེ་མོ་རལ་གྲི་ལྟར་བྱས་ལ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱི་ཪྻ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་སེམས་ཅན་དང་ཚེ་འདས་པའི་དོན་དུ་སེམས་བླ་ན་མེད་པ་བསྐྱེད་དེ་ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་བ་ལ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། རཀྵ་རཀྵ་མཾ། ཞེས་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གནས་དང་རྣལ་འབྱོར་བསྲུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ནས་ནམ་མཁའི་བར་སྣང་ལ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང༌། འཐོར་འཐུང་དང་གདན་རྣམས་ཕུལ་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་ པ་བདུན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱས་ནས་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསུངས་པའི་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དགྱེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། མེ་སྦར་བར་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་བ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྲོས་ཏེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྷ་ཁྲོ་བོ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པའི་ཆ་ལུགས་ཉིད་ཅན་ལ། ཕྱག་བཞི་པ། ཕྱག་གཡས་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། གཡོན་གཉིས་
Chinese
从地变成，彼即是薄伽梵圣妙吉祥，身色黄，以一切庄严为庄严，手持乌 উৎপala花并作施无畏印，应如是观想。对于比丘等安住于别解脱律仪者，则以法衣和裙子等自己的装束善为庄严，左手于脐间作等印。右手作施无畏印，其心间月轮上有红色啥 (ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭)。其变化成莲花。那些完全变化成彼即是薄伽梵释迦牟尼佛，身色红，具有善逝之相，以相好为庄严，应如是观想。金刚阿阇梨等对大乘瑜伽大续生起胜信，受过大坛城灌顶者，则以白布作上衣和下衣。以头饰等五种庄严品近为庄严。薄伽梵吉祥金刚萨埵，手结五股金刚杵之手印。其心间月轮上有蓝色吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，种子字)。其变化成五股金刚杵。那些完全变化成彼即是薄伽梵吉祥金刚萨埵，身色白。作持五股金刚杵和铃之手印。以一切庄严为庄严，应观想如秋季圆满之月。为了那些的根基完全清净，沐浴之后，在树皮或布等上作四瓣莲花，以白檀香善为涂抹。其中心用藏红花写：嗡 萨瓦 维达 瓦日拉 阿瓦ra纳 阿比效达亚 哈纳 吽 啪 (ༀ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་བི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།，oṃ sarva vid vajra āvaraṇā viśodhāya hana hūṃ phaṭ，ॐ सर्व विद् वज्र आवरण विशोधय हन हुं फट्，嗡，一切，知，金刚，覆盖，令净，摧毁，吽，呸)，并用心香涂于心间。同样，两眼中写：嗡 萨瓦 维达 吽 (ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ།，oṃ sarva vid hūṃ，ॐ सर्व विद् हुं，嗡，一切，知，吽)。两耳中写：嗡 萨瓦 维达 啥 (ༀ་སརྦ་བིད་ཧྲཱི།，oṃ sarva vid hrīḥ，ॐ सर्व विद् ह्रीः，嗡，一切，知，啥)。鼻尖上写：嗡 萨瓦 维达 阿 (ༀ་སརྦ་བིད་ཨཿ།，oṃ sarva vid āḥ，ॐ सर्व विद् आः，嗡，一切，知，阿)。 颈部写：嗡 萨瓦 巴地 札 (ༀ་སརྦ་བདི་ཏྲཊ།，oṃ sarva badi traṭ，ॐ सर्व बदि त्रट्，嗡，一切，巴地，札)。前额上写：嗡 萨瓦 巴地 嗡 (ༀ་སརྦ་བདི་ཨོཾ།，oṃ sarva badi oṃ，ॐ सर्व बदि ओम्，嗡，一切，巴地，嗡)。头顶上写：嗡 萨瓦 巴地 吽 (ༀ་སརྦ་བདི་ཧཱུྃ།，oṃ sarva badi hūṃ，ॐ सर्व बदि हुं，嗡，一切，巴地，吽)。两肩上写：嗡 萨瓦 巴地 梭 (ༀ་སརྦ་བཏི་སྭ།，oṃ sarva bati sva，ॐ सर्व बति स्व，嗡，一切，巴地，梭)。两肘上写：嗡 萨瓦 巴地 嗡 (ༀ་སརྦ་བདི་ཨོཾ།，oṃ sarva badi oṃ，ॐ सर्व बदि ओम्，嗡，一切，巴地，嗡)。两膝上写：嗡 萨瓦 巴地 札 (ༀ་སརྦ་བདི་ཏྲཊ།，oṃ sarva badi traṭ，ॐ सर्व बदि त्रट्，嗡，一切，巴地，札)。秘密处写：嗡 萨瓦 巴地 啪 (ༀ་སརྦ་བདི་ཕཊ།，oṃ sarva badi phaṭ，ॐ सर्व बदि फट्，嗡，一切，巴地，啪)。
English
From the earth transforming, that itself is the Bhagavan Arya Manjushri, body color yellow, adorned with all ornaments. One should contemplate holding an উৎপala flower and making the gesture of granting refuge in the hands. For those who abide in the vows of individual liberation, such as monks, they should be well adorned with their own attire, such as robes and skirts, with the left hand placed evenly in the hollow of the navel. The right hand should be making the gesture of granting refuge. In its heart, on a lunar disc, there is a red Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, hrīḥ, ह्रीः, Shame). From that transforming, a lotus. From those completely transforming, that itself is the Bhagavan Shakyamuni Buddha, body color red, having the appearance of a Sugata, adorned with marks and signs, one should contemplate. Vajra Acharyas and others who have great faith in the great yoga tantra of the Great Vehicle, and who have been empowered in the great mandala, should wear white cloth as upper and lower garments. They should be closely adorned with the five ornaments, such as head ornaments. The Bhagavan glorious Vajrasattva, holding the mudra of a five-pronged vajra in the hands. In its heart, on a lunar disc, there is a blue Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, हूं, Seed Syllable). From that transforming, a five-pronged vajra. From those completely transforming, that itself is the Bhagavan glorious Vajrasattva, body color white. Making the mudra of holding a five-pronged vajra and bell. Adorned with all ornaments, one should contemplate as if it were a full autumn moon. For the sake of completely purifying the senses of those, after bathing, make a four-petaled lotus on bark or cloth, etc., and smear it well with white sandalwood. In its center, with saffron, write: Om Sarva Vid Vajra Avarana Vishodhaya Hana Hum Phat (ༀ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཨཱ་བ་ར་ཎཱ་བི་ཤོ་དྷཱ་ཡ་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ།, oṃ sarva vid vajra āvaraṇā viśodhāya hana hūṃ phaṭ, ॐ सर्व विद् वज्र आवरण विशोधय हन हुं फट्, Om, All, Know, Vajra, Covering, Purify, Destroy, Hum, Phat), and apply it to the heart with scented water. Similarly, in both eyes: Om Sarva Vid Hum (ༀ་སརྦ་བིད་ཧཱུྃ།, oṃ sarva vid hūṃ, ॐ सर्व विद् हुं, Om, All, Know, Hum). In both ears: Om Sarva Vid Hri (ༀ་སརྦ་བིད་ཧྲཱི།, oṃ sarva vid hrīḥ, ॐ सर्व विद् ह्रीः, Om, All, Know, Hri). On the tip of the nose: Om Sarva Vid Ah (ༀ་སརྦ་བིད་ཨཿ།, oṃ sarva vid āḥ, ॐ सर्व विद् आः, Om, All, Know, Ah). Around the neck: Om Sarva Badi Trat (ༀ་སརྦ་བདི་ཏྲཊ།, oṃ sarva badi traṭ, ॐ सर्व बदि त्रट्, Om, All, Badi, Trat). On the forehead: Om Sarva Badi Om (ༀ་སརྦ་བདི་ཨོཾ།, oṃ sarva badi oṃ, ॐ सर्व बदि ओम्, Om, All, Badi, Om). On the crown of the head: Om Sarva Badi Hum (ༀ་སརྦ་བདི་ཧཱུྃ།, oṃ sarva badi hūṃ, ॐ सर्व बदि हुं, Om, All, Badi, Hum). On both shoulders: Om Sarva Bati Sva (ༀ་སརྦ་བཏི་སྭ།, oṃ sarva bati sva, ॐ सर्व बति स्व, Om, All, Bati, Sva). On both elbows: Om Sarva Badi Om (ༀ་སརྦ་བདི་ཨོཾ།, oṃ sarva badi oṃ, ॐ सर्व बदि ओम्, Om, All, Badi, Om). On both knees: Om Sarva Badi Trat (ༀ་སརྦ་བདི་ཏྲཊ།, oṃ sarva badi traṭ, ॐ सर्व बदि त्रट्, Om, All, Badi, Trat). On the secret place: Om Sarva Badi Phat (ༀ་སརྦ་བདི་ཕཊ།, oṃ sarva badi phaṭ, ॐ सर्व बदि फट्, Om, All, Badi, Phat).
Chinese
在腰部是：嗡 萨瓦 巴德 嗡。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཨོཾ།）这样。在头顶是：嗡 班杂 阿迪斯塔那 嘉 萨玛耶 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།）这样。在两个腋下是：嗡 拜若扎那 嗡。（藏文：ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ།）这样。在两条大腿上是：嗡 萨瓦 杜尔嘎当 巴热修达涅 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་དུ་རྒ་ཏཾ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ།）这样。在两个臀部上是：嗡 惹那 盖度 扎。（藏文：ཨོཾ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཾ།）这样。在两个膝盖上是：嗡 夏迦牟尼 阿。（藏文：ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨ།）这样。在两个胫骨上是：嗡 扎 阿嘎恰。（藏文：ཨོཾ་ཏྲཊ་ཨཱ་གཙྪ།）这样安放。然后用根本咒加持过的熏香熏，用花鬘按照各自的装束来装饰，在使一切众生完全清净的大坛城中，以供养来灌顶，按照各自的种姓来加持，使其安住。然后安置在焚烧房中，对于在家居士的焚烧房，用木柴等覆盖，用灰泥涂抹，在其上用檀香木堆砌成伞形。对于比丘等，在四角挖四个孔，竖立四根一肘高的柱子，在其上堆砌十二指宽的台阶。使其具有开口，在其下铺设帷幔，在其上用白色的木头堆砌成佛塔的形状。对于金刚上师等，堆砌成两层，上面用旃檀香、化身心等木头堆砌成宫殿的形状，在中间的房间里绘制坛城，在下面放置盛放滴落灰尘等的容器。然后放置在其中心的是，在圆满完成灌顶等之后，在用酥油等浸泡过的垫子上，绘制八瓣莲花，在其上，金刚上师念诵：嗡 迪斯塔 班杂 萨玛雅 斯瓦。（藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།）这样放置。在其上覆盖用一百零八遍如来根本咒加持过的布，在焚烧房的外面绘制花鬘和宝鬘等。然后，在智慧的焚烧大房中，焚烧所有烦恼的垢染和习气的垢染，以及恶趣的
English
On the waist: Om Sarva Badi Om. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་བདི་ཨོཾ།) Thus. On the crown of the head: Om Vajra Adhisthana Jnya Samaye Hum. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷིཥྛ་ན་ཛྙཱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ།) Thus. On the two armpits: Om Vairochana Om. (Tibetan: ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ།) Thus. On the two thighs: Om Sarva Durgatam Pari Shodhane Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་དུ་རྒ་ཏཾ་པ་རི་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུཾ།) Thus. On the two buttocks: Om Ratna Ketu Tram. (Tibetan: ཨོཾ་རཏྣ་ཀེ་ཏུ་ཏྲཾ།) Thus. On the two knees: Om Shakyamuni A. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་ཨ།) Thus. On the two shins: Om Trat A Gachchha. (Tibetan: ཨོཾ་ཏྲཊ་ཨཱ་གཙྪ།) Thus it should be placed. Then, fumigate with incense blessed by the root mantra, and decorate with garlands of flowers according to their respective appearances. In the great mandala that completely purifies all beings, empower with offerings, bless according to their respective lineages, and establish them firmly. Then, it should be placed inside the cremation chamber. For the cremation chamber of a lay practitioner, cover the chamber with firewood and plaster it with mud. On top of that, build a structure of sandalwood in the shape of a parasol. For monks and others, dig four holes at the four corners, erect four pillars each one cubit high, and on top of that, build a platform twelve fingers wide. It should have an opening, and a curtain should be hung underneath, and on top, a white wooden structure should be built in the shape of a stupa. For Vajra masters and others, build it in two layers, and on top, build a structure of sandalwood, essence of transformation, etc., in the shape of a palace. In the middle room, draw a mandala, and underneath, place a container for collecting dripping ashes and other things. Then, what should be placed in the center of it is, after the completion of empowerment, etc., on a cushion soaked in ghee, etc., draw an eight-petaled lotus, and on top of that, the Vajra master recites: Om Tishta Vajra Samaya Tvam. (Tibetan: ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།) Thus it should be placed. Cover it with a cloth blessed with one hundred and eight recitations of the root mantra of the Sugatas, and outside the cremation chamber, draw garlands of flowers and garlands of jewels, etc. Then, in the great wisdom cremation chamber, burn away all the stains of afflictions and the stains of habitual tendencies, as well as the evil destinies.