Tibetan
བསམས་ཏེ། དེའི་དབུས་སུ་ཀཾ་གི་ཡི་གེ་སེར་པོ་ ལས་བྱུང་བའི་རུས་སྦལ་གྱི་རྒྱབ་ནས་ཡི་གེ་ས་སེར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པདྨ་སེར་པོ་ཚད་མེད་པའི་ལྟེ་བར་ཡི་གེ་སུཾ་དཀར་པོ་ལས་རི་རབ་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི། རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྲས་པ། རྩེ་མོ་བརྒྱང་པ་ལྷུན་སྟུག་ཅིང་གཟི་མདངས་བཟང་པོར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དགའ་བའི་ཚལ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ། འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་གསུངས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་སྔར་ལྷ་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བ་སྟན་པའི་གདན་དང་གནས་ངེས་པར་བསམས་ཏེ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱིས་གོ་ལ་བརྟེན་པར་བདག་ཉིད་གནས་ལ། ལྷ་རྣམས་མ་ལུས་པའི་རང་རང་གི་སྐུ་གྲུབ་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ནས་མཆོད་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་པ་ལྟར། དགུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བྱོན་པ་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སྙིང་གར་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལྗགས་ལ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ་ཉིད་བསྒོམ་པ་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྒྱུད་འདི་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་རྩ་བའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཁ་ཅིག་ནེ་རེ་དེ་དག་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རིམ་པ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་དམ་ཚིག་དང་ཆོས་དང་ལས་དག་གོ །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདིའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། འདི་ཙམ་ཁོ་ནར་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་སྣང་བས་འདི་ལ་མི་འཐད་པར་མི་བརྟག་གོ །ཕྱི་རོལ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི། མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ངེས་པར་རང་གི་ལྷའི་ཆོ་ག་མ་ལུས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལས་གསལ་ལོ། །མཆོད་པ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྗེས་སུ་སྤྱད་པས། གསང་སྒྲིབ་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤངས་ནས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲམ་ཟེ་དང་རྒྱལ་རིགས་ཏེ། རིགས་གཞན་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་འཁྲུང་བས་སོ། །ལྷའི་རིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་གང་ཡང་རུང་བར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བར་ འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མི་མཆོག་གང་ཞིག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་བདག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང༌། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། རིགས་འགྱུར་ཆོས་ལྡན་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡང་ན་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་མཐུས། །གནས་ནི་གང་དུ་བསམས་པ་དག །དེ་དང་དེར་ནི་དེ་ཡི་ཚེ། །སྐྱེ་བར་འགྱུར་བར་དོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བ་སྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་གོ་སླའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླ་ན་མེད་པ་རྟོགས་གྱུར་པ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་གང༌། །དེ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། འདིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ཐབས་གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དེ་ནི་མིང་དོན་དང་ལྡན་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །མིང་གི་དོན་ཉིད་ཅི་ཞེ་ན། སྙིང་པོར་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མར་གྱི་དམ་པ་ནི་མར་གྱི་སྙིང་པོ་བཞིན་ནོ། །འདི་ཕྱེ་སྟེ་བརྗོད་ན་ནི་དཀྱིལ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་སྙིང་པོར་བ་སྟན་ལ། འཁོར་ནི་རྫོགས་པར་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་འདོན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོའོ། །འཁོར་ནི་རྫོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་པར་དྲངས་ པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་གང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་སེམས་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྤྲུལ་བ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དག་ནི་བརྟགས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དོན་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་ནི། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་ལས་འདས། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ལ། །འདྲེན་དང་ཚིག་ལས་ཡང་དག་འདས། །འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བ་སྟན་པ་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། འདི་ནི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མ་དམིགས་པ་ཅན་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྟོང་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། དང་པོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་ས་སྤྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱ་བར་དགོངས་པས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །ཅི་འོ་ན་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་རྟོགས་ན། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཅན་དག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་མཚན་མ་མི་མངའ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྣམ་པར་བཞུགས། །མཚན་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྟོན་ན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཅི་སླད་དུ། །མཚན་མར་བཅས་པའི་ཆོ་ག་འདི། །གསང་སྔགས་སྤྱད་ལ་སྟོན་པར་མཛད། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་མ་ལགས། །དེ་སྐད་གསོལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་གསུངས། ། ཆོས་ནི་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི །རྟོག་པ་རབ་ཏུ་སྤང་པ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཆོས་སྔོན་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ནི་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། །ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དུས་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ། །མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་འདོད་དོ། །དེ་དག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་འདི་ཡང་བརྗོད་པ་དག །ཡུལ་མེད་དུས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་བྱེད་པའང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཡོད་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཉི་ཚེ་འབའ་ཞིག་གོ །གསང་བའི་བདག་པོ་འོན་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་དག་གི་བློ་ཞན་ཅིང༌། །བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་རྨོངས་པ་དང་།དངོས་པོའི་དོན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས། །མ་འོངས་དུས་ན་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལྟའི་ཚུལ་ནི་མི་ཤེས་པས། །ཡུལ་དང་དུས་དང་བྱ་བ་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན་མ་ཡིས། །རྨོངས་པ་འབྲས་བུ་འདོད་བྱེད་དེ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཕྱིར། །ཆོ་ག་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམས་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་ཏེ
Chinese
思维后，在那之中，观想从黄色的康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）字生出的乌龟背上，从土黄色字生出的无量黄色莲花中央，从白色苏姆（藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆）字生出的大须弥山，四种珍宝，一切珍宝所庄严，顶端高耸，巍峨密集，光彩夺目。于其上，观想如同欢喜的园林。从所宣讲的，观想大宫殿，如同先前诸神讲述时所铺设的座垫和确定的处所。自己安住于其东面支撑着大地，使所有诸神各自的身形得以成就。之后，如供养时所说，进行勾招等，连同对来到楼阁附近的妥善观察，这是大手印。于心间观想事业金刚，这是事业手印。于舌上观想字母赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）连同金刚，这是法手印。如本续所说，根本本尊的手印是誓言手印。有些人说，那些就是那些。次第也是大手印、誓言、法和事业。因此，此续的手印仅此而已。仅此而已，在其他瑜伽续中也有讲述，因此不应认为这不合理。对于外围和极外围的诸神，为了以供养使之满足，必定要修持自己本尊的一切仪轨。之后，供养的方式在所宣讲的之中已阐明。供养之后，一切都随我而行，逐渐舍弃秘密的遮蔽。所谓“一切如来之种姓”，是指婆罗门和刹帝利，因为如来不会在其他种姓中诞生。所谓“天神的种姓”，是指四大天王等的种姓。所谓“无论何者都将体验安乐”，是指想生于何处就生于何处。如是说： 哪位人中殊胜者行持一切， 一切罪业皆清净之我， 获得如来之地位， 生生世世成善逝之， 种姓转变具法之国王。 又如是说： 或者秘密的
English
Having contemplated, in the center of that, visualize a great Mount Meru arising from the white syllable Sūṃ (藏文：སུཾ，梵文天城体：सुं，梵文罗马拟音：suṃ，汉语字面意思：苏姆) at the center of immeasurable yellow lotuses arising from the yellowish-brown syllable on the back of a tortoise arising from the yellow syllable Kaṃ (藏文：ཀཾ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康). It is made of four kinds of precious jewels, adorned with all kinds of jewels, with a tall peak, dense and lush, and excellent radiance. On top of that, imagine it to be a delightful garden. The great palace spoken of in the exposition is imagined as the seat and definite place where the gods were previously described. I dwell in the east supporting the globe, and all the gods are to be made to accomplish their respective forms. Then, as described from the time of offering, after performing the invocation and so on, along with a good assessment of coming near the tiered building, this is the great mudra. Meditating on the karma vajra in the heart is the karma mudra. Meditating on the syllable Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利) on the tongue together with the vajra is the dharma mudra. The mudra of the root deity as spoken in this tantra is the samaya mudra. Some say that those are those themselves. The order is also the great mudra, samaya, dharma, and karma. Therefore, the mudras of this tantra are only this much. Only this much is also spoken of in other yoga tantras, so it should not be considered unreasonable. For the outer and very outer deities, in order to satisfy them with offerings, it is necessary to practice all the rituals of one's own deity. Then, the manner of offering is explained in the exposition. After making offerings, since everything is practiced after me, gradually abandoning the secret obscurations. The so-called "lineage of all Tathagatas" refers to Brahmins and Kshatriyas, because Tathagatas are not born in other lineages. The so-called "lineage of gods" refers to the lineage of the four great kings and so on. The so-called "whoever will experience happiness in any other way" means that they will be born wherever they wish to be born. As it is said: Whatever supreme person practices all things, I am the one who purifies all sins, Having attained the state of the Tathagata, In birth after birth, may I become a Sugata, May the lineage transform into a righteous king. And again, as it is said: Or secret
Chinese
以赞颂之王的力量，无论心中想到何处，就在那处，在那时，无疑会转生于彼处。如是说。因此，如是，善男子，已显示二种成就。其余容易理解。从“此后，诸天之主帝释天”开始，到“已说此大坛城”之间，也容易理解。诸佛之菩提心，已证悟无上者，胜者所说之智慧，于此说为坛城之精华。此为内在之神圣坛城。此处“诸佛”是指安住于三世者。菩提即是法界，菩提是虚空之体性，已舍弃一切遍计。如是说。彼即是心，是世间和出世间各种功德之基础。非声闻和独觉之行境，故为无上。以何种方便证悟彼之不分别之智慧，胜者佛陀薄伽梵所说，彼即是名符其实的坛城。名字之意义为何？名为“说为精华”，如酥油之精华是酥油之精髓。若分开来说，则“坛”是不分别，故显示为精华，“城”是从圆满之语的法界中发出。因此，于毗卢遮那现证菩提之续中说：“坛是精华，城是圆满”，是善妙地引用。因此，坛城即是胜义谛之体性，于何处心亦无所缘，何况文字，更何需说？此即是所说。其余如其所示现和影像，皆观察后安立为坛城。此意义即是坛城，于《月密明点续》中也说：一切支分皆超越禅修，已舍弃分别和不分别，亦完全超越引导和言词，此即名为殊胜坛城。如是说。那么，像这样的内在坛城，显示在此有何用意呢？此
English
Through the power of the King of Praises, wherever one thinks of a place, in that place, at that time, there is no doubt that one will be born there. It is said like that. Therefore, thus, son of good family, the two siddhis have been shown. The rest is easy to understand. From "Then, by the lord of the gods, Indra" to "This great mandala has been spoken," is also easy to understand. The Bodhicitta of all Buddhas, having realized the unsurpassed, whatever wisdom is spoken by the Victorious Ones, therein is the mandala spoken of as the essence. This is the sacred inner mandala. Here, "all Buddhas" refers to those who abide in the three times. Bodhi is the realm of Dharma, Bodhi is the nature of space, having abandoned all pervasive thoughts. It is said like that. That itself is the mind, being the basis of various qualities of the world and beyond the world. Since it is not the object of practice of Hearers and Solitary Buddhas, it is unsurpassed. By what means is that non-discriminating wisdom realized, spoken by the Victorious One, the Buddha Bhagavan, that is the mandala that is true to its name. What is the meaning of the name? It is called "spoken as the essence," just as the essence of ghee is the essence of ghee. If spoken separately, then "mandala" is non-discrimination, therefore it is shown as the essence, "la" is emitted from the realm of complete speech. Therefore, in the tantra of Vairochana's Abhisambodhi, it is said, "Mandala is the essence, la is the complete," it is well quoted. Therefore, the mandala is the nature of ultimate truth, where there is no object for the mind to wander, let alone letters, what need is there to say? This is what is said. The rest, as they appear and the images, are all examined and established as the mandala itself. This meaning is the mandala, as it is also said in the Chandra-guhya-tilaka Tantra: All limbs are beyond meditation, having abandoned discrimination and non-discrimination, also completely beyond guidance and words, this is called the supreme mandala. It is said like that. So, what is the purpose of showing such an inner mandala here? This
Chinese
此乃不依赖于外在坛城而行之事，上师与弟子若具观想，亦视外在坛城为空性。然从最初即应忆念菩提心，并考量如清扫场地等外在坛城之事，故宣说此理。若然，若已证悟内在坛城，是否即不需依赖外在坛城耶？实则不然，对于已习惯于空性者，外在坛城之行又有何用？如粉末颜料等事，乃具观想者之本性。如是，于《遍照尊显现菩提续》中亦有云：其后，金刚手触及世尊之足，向世尊如是禀告： “佛陀无有相， 安住于法身。 无相无为者， 宣说无等法。 大雄为何故， 示现具相仪轨， 于密咒行中？ 此非佛法之理。” 如是禀告后，世尊，大遍照尊，彼时向金刚手，宣说了此法之体性： “法离于分别， 已舍弃一切分别。 于彼，心与心生起， 应极力舍弃分别。 我之法先成佛， 彼乃空中所生。 善能了悟之行境， 孩童之辈不能知。 境、时、相等等， 皆欲求为黑暗所蔽者。 为彼等所应取故， 亦应宣说此仪轨。 无境亦无时， 无事亦无作者。 诸法于一切皆非有非无， 诸法唯是虚幻。 秘密主然，众生之智劣， 仅因行事而愚昧， 且贪执事物之义者， 未来时将生起， 彼等不知如是之理， 由境与时及行事， 以善与非善之相， 愚昧者欲求果实， 为彼等大心者故， 方宣说此仪轨。” 如是说。安住于空性者，仅随欲求即可成就悉地，于彼续中亦如是说：