Tibetan
ཇོམས་པ་ལ། དུས་ངན་ནི་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པའི་ དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་གཡོ་བས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད། །ཅེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཡོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་པར་མཛད་དོ། །གློག་བཞིན་ཞལ་གྱི་ལྗགས་ལས་འཕྲོ་།ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་གློག་རྒྱུ་བ་བཞིན་དུ་མ་མགྱོགས་པས་ཀུན་དུ་ཐོས་པར་འཕྲོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་མ་རུངས་འདུལ། །ཞེས་པ་ནི་།ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི་མ་རུངས་པ་དངངས་སུ་འཇུག་པས་ཞལ་ནས་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ། །དྲག་པོར་བ་སྣང་ཞེས་པ་ནི་ཕྲིན་ལས་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་ལ། དྲག་པོར་རབ་ཏུ་སྣང་བར་མཇལ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་མཛད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྒྲོལ་པར་མཛད་པའི་དོན་ཏོ། །ཉི་མ་སྟོང་གིས་གདུངས་པའི་ཞལ། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉི་མ་སྟོང་གིས་གདུངས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞལ་ནས་མཚན་མ་རྣམས་བསྲེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབྱུང་བས་ཉོན་མོ་ངེས་པ་བུད་ཤིང་དང་འདྲ་བ་བསྲེག་ཅིང་སྟོངས་པར་མཛད་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱན་དམར་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི། སྤྱན་ན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའོ། །དམར་བ་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ། མཚན་མས་མ་གོས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་རྗེའི་འཇིགས་ཚུལ་ཐབས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནི། ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གཟིགས་པར་ཐམས་ཅད་འཇིགས་པར་མཛད་དོ། །ཁྲོ་བོ་དུ་མ་འོད་བཞིན་འཕྲོ། །ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ལས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གང་བར་འཕོར་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྣམས་དུ་མས་མཚོན་ཆ་བརྒྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཁྲོ་བོ་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་དུ། ཀུན་དུ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྱག་སྣ་ཚོགས་པར་བ་སྟན་ཏེ། ཕྱག་དེ་རྣམས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་བསྣམས་ཤེའོ། །དུ་མའི་ཞལ་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་དེ་རྣམས་ལས་ཡང་ཀུན་དུ་སྐུ་བས་མ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བ་སྟན་ཏེ། དེ་རེ་རེ་ཡང་ཀུན་དུ་ཞལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་ཡང་ སྟོན་ཞེས་པ་ནི། སྐུ་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཏུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཐ་དད་བའི་སྐུར་བ་སྟན་ཏོ། །འཁྱིལ་ཞིང་ཞེས་པ་ནི། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པས་ཀྱང་འཁྱིལ་ཞིང་ལ། རྣམ་གཅིག་ཏུ་དབུ་སྐྲ་འཁྱིལ་པར་བ་སྟན་ཏེ། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའི་རྟགས་སོ། །རྒྱན་ཡང་འཁྱིལ་པ་ལ་ཞེས་པ་ནི། སྐུའི་རྒྱན་རྣམས་སྐུ་ལ་འཁྱིལ་བར་བ་སྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་སྐུ་མི་མངའ། །ཞེས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སེམས་དཔས་ནི་ཆོས་བ་སྟེ། ཆོས་ནི་དངོས་པོ་ཅན་ཏེ་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་དངོས་པའི་སྐུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱི་གཟུང་བར་རྟོག་པ་དང༌། ནང་འཛིན་བར་རྟོག་པ་དང༌། ཆོས་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་དང༌། གང་ཟག་དུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱང་ལ་སོགས་པར་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་དོན་ཏོ། །མ་རིག་འཇོམས་པའི་ཚངས་པ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། མ་རིག་པས་བདག་ཏུ་རྨོངས་པའི་ངོ་བོ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཡང་འཇོམས་བར་བྱེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དྲི་མཐར་མཛད། །ཅེས་པ་འདོད་ཆགས་དག་པར་བསྒོམས་པས་ན་གསུང་གྲུབ། །ཞེ་སྡང་དག་པར་བསྒོམས་པས་ན་ཐུགས་གྲུབ། གཏི་མུག་དག་པར་བསྒོམས་པས་ནི་སྐུ་གྲུབ་པོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་དུག་གསུམ་དྲི་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས། ཞེ་སྡང་གི་གཉེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམས། གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ལས་ཐར་པར་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་མ་གཏོགས་འདོད་ཅེས་པ་ནི་ལྷ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་འཇུག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་པར་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་ཕྱིན་ཅིང་ཀུན་དུ་འཇུག་པས་གཏོགས་འདོད་ཆེ་བས་ན། གཏོགས་འདོད་ཅེས་གསུངས་པས་ན་དེ་ཡང་འདུལ་བར་མཛད་དོ་བར་བ་སྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒད་པོ་འཁར་བ་ཅན་ཟེར་བ་ལྟར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་རྡོ་རྗེ་ ཅན་གྱི་རིགས་མ་རུངས་པ་རྣམས་འདུལ་བས་ཀྱང་དེ་སྐད་བ་སྟན་ཏོ། །རྩེ་གསུམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པར་འདོད། རྩེ་གསུམ་འཆང་བ་འཕྲོག་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་བོའི་རྩེ་གསུམ་འཆང་བ་འཕྲོགས་ནས་ཕྱག་ན་བསྣམས་ཤེའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེ། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ཆེ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཆགས་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞེ་སྡང་ནི་ཐུགས་རྗེ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ངང་དུ་གནས་པས་ན་མཚན་མ་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །གཏི་མུག་ནི་བླང་དོར་མེད་པ་སྟེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་མཛད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དམིགས་པས་ན་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པས་ན་ཆེན་པོའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་དང་སྲིད་མིན་རྣམ་སྦྱོང་བ། །ཞེས་པ་ནི། སྲིད་པ་ནི་འཁོར་བ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་སྦྱོང་ལ། མི་སྲིད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ཞེས་པ་ནི། །ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ལས། དུལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དང་ཡེ་ཤེས་འབྲེལ་བའི་དོན་ཏོ། །དགའ་བ་ཆེ་ཞེས་པའི་ཐུགས་རྗེས་ནི་སེམས་ཅད་དག་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཉིད་དག་པར་གཟིགས་པའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སངས་ལ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ནི་རྒྱས་བའོ། །སངས་རྒྱས་རབ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མི་མཁྱེན་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བདག་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བས་ན་བདག་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཞེས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྐུ་ལ་རྒོལ་བའི་བགེགས་རྣམས་རབ་ཏུ་འདུལ་བར་མཛད་པ་དང་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རབ་སྐྱེས་ཞེས་པ་ནི། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་རབ་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་བས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་དང༌། གསུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པ་ནི་།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་རབ་ཏུ་མངའ་ བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། གནོད་སྤྱིན་རྣམས་ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན། འདུལ་བའི་དབང་དུ་ནི་བ་སྟན་ནས་གནོད་སྤྱིན་གྱི་བདག་པོ་ཆེན་པོར་བ་སྟན་ཏོ། །ཆེར་བཟང་པོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནོར་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གང་བ་བཟང་པོ་བཏུལ་ནས་ནོར་གྱིས་གང་བར་མཛད་པས་དེའི་བདག་པོར་གྱུར་པས་ནི་ཆེར་བཟང་ཞེས་བྱའོ། །མཚན་བཟང་དམ་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི། མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱང་ཆུ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ན་མཚན་བཟང་དམ་པ་སྟེ། གཞན་ལས་འཕགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའོ། །རྣམ་བར་བརྒྱན་ནི་འདུལ་པའི་དབང་དུ་ཐུན་མོང་གི་མཚན་གྱིས་ནི་བརྒྱན་པའི་སྐུ་བརྒྱང་པ། ཐུང་མོང་མ་ཡིན་པ
Chinese
对于摧毁者而言，恶时代表着以慈悲摧毁之义。刹那间的动摇能断除疑惑。这意味着，汇集众生心中所存在的疑惑动摇。犹如闪电般从面部的舌头中发出，这表示如同闪电般迅速，无处不在，无所不闻。金刚火焰调伏顽劣，这表示从如智慧金刚般的本性中，放射出圆满慈悲的火花，使顽劣者感到恐惧，这是从口中发出的意义。以猛烈之相显现，这表示对于无法以寂静调伏者，以猛烈之相显现。显现者，这表示以身语意的事业，显现种种形象，从而救度众生。千日照耀之面容，这表示如同千日照耀之物皆燃烧一般，从解脱智慧的面容中，产生焚烧相的智慧之火，将烦恼等同于木柴般焚烧殆尽。赤红之眼令人畏惧，这表示，眼代表智慧，能洞察一切。红色代表慈悲，表示不被相所染污。以慈悲的威严和方便的加持力，以事业之眼观照，使一切众生感到畏惧。众多忿怒尊如光般放射，这表示，从完全清净的自性中，各种智慧忿怒尊充满世界。众多手中持有武器，这表示，为了调伏那些忿怒尊，在各种身相上显现各种手，那些手中持有各种智慧的武器，是为了调伏。众多面容，这表示，从那些身相中，再次显现无数的身相，无法穷尽，每一个身相都显现无数的面容，为了充分展示。身也示现，这表示，那些身相向属于六道轮回的众生，分别示现各自不同的身相。盘绕，这表示，以慈悲将众生安置于无上菩提之中，因此盘绕。
English
For the destroyer, the evil time signifies the meaning of destroying with compassion. A moment's wavering cuts off doubts. This means gathering the wavering doubts that exist in the minds of sentient beings. Like lightning flashing from the tongue of the face, this indicates that it is as swift as lightning, omnipresent, and all-hearing. Vajra fire subdues the unruly, which means that from the nature of wisdom like a vajra, sparks of perfect compassion radiate, causing the unruly to feel fear, which is the meaning of emanating from the mouth. Appearing in a fierce aspect, this indicates that for those who cannot be subdued by peaceful means, a fierce aspect is manifested. The manifestor, this means that through the activities of body, speech, and mind, various forms are manifested, thereby liberating sentient beings. A face scorched by a thousand suns, this indicates that just as everything scorched by a thousand suns burns, from the face of liberating wisdom, the fire of wisdom that burns characteristics arises, burning and exhausting afflictions like firewood. Red eyes that inspire fear, this indicates that the eyes represent wisdom, capable of seeing everything. Red represents compassion, indicating that it is not tainted by characteristics. With the majesty of compassion and the blessings of skillful means, gazing with the eyes of activity, all beings are made to feel fear. Numerous wrathful deities radiate like light, which means that from the nature of complete purity, various wisdom wrathful deities fill the world. Numerous hands hold weapons, which means that in order to subdue those wrathful deities, various hands are manifested on various bodies, and those hands hold various weapons of wisdom for the purpose of subduing. Numerous faces, this indicates that from those bodies, countless bodies are manifested again, which cannot be exhausted, and each body manifests countless faces, in order to fully display. The body also manifests, which means that those bodies show different forms to sentient beings belonging to the six realms of samsara, respectively. Coiling, this indicates that with compassion, sentient beings are placed in unsurpassed Bodhi, therefore coiling.
Chinese
另，头发盘成发髻，象征着心不离法性。装饰也盘绕，是指身上的装饰品都盘绕在身上，意思是摄伏三界。菩萨于法无身，是指以智慧完全清净的法性为菩萨，法即是事物，远离事物，所以没有实体的身。断除一切分别念，是指对外境的执着，对内心的执着，对法本身的执着，对人我的执着等等，断除了一切如百千万等的分别念。摧毁无明的梵天，是指一切邪见的根本是无明，无明使人迷惑于我，其自性连大梵天，世界之父也摧毁，是句譬喻。断除贪嗔痴的垢染，是指通过观修贪欲的清净而成就语，通过观修嗔恨的清净而成就意，通过观修愚痴的清净而成就身。另一种说法是，贪嗔痴是三种垢染的自性，对治贪欲要修不净观，对治嗔恨要修慈悲观，对治愚痴要修缘起观，这样才能从烦恼的垢染中解脱。幻化自在，是指大自在天遍入天，如幻化般周遍一切，进入一切，所以说幻化自在，这也表示调伏了他。金刚持，就像说老者持杖一样，因为他的心像金刚一样坚固。另一种说法是，因为他调伏了世间金刚持的各种凶猛之徒。三尖，是指为了象征身语意自然成就，所以拿着智慧金刚三尖。夺取三尖杖，是指从大自在天手中夺取了三尖杖，拿在手中。贪嗔痴大，是指贪欲大，是指对法性之义的贪着和对利益众生的贪着。嗔恨即是慈悲，是对烦恼之因的……
English
Also, the hair is coiled into a bun, symbolizing that the mind does not deviate from the Dharma nature. The ornaments are also coiled, which means that the ornaments on the body are coiled around the body, meaning to subdue the three realms. Bodhisattvas have no body in the Dharma, which means that the Dharma nature, which is completely pure with wisdom, is the Bodhisattva. Dharma is a thing, and being away from things means that there is no substantial body. Cutting off all discriminations means clinging to external objects, clinging to the inner mind, clinging to the Dharma itself, clinging to people and self, etc., cutting off all discriminations such as hundreds of millions. Destroying the Brahma of ignorance means that the root of all wrong views is ignorance. Ignorance makes people confused about the self, and its nature even destroys the great Brahma, the father of the world, which is a metaphor. Cutting off the defilements of greed, hatred, and ignorance means that by meditating on the purity of greed, speech is accomplished; by meditating on the purity of hatred, intention is accomplished; and by meditating on the purity of ignorance, body is accomplished. Another saying is that greed, hatred, and ignorance are the nature of the three defilements. To counteract greed, one must cultivate impurity; to counteract hatred, one must cultivate loving-kindness; and to counteract ignorance, one must cultivate dependent origination, so that one can be liberated from the defilements of afflictions. Illusionary freedom means that the Great自在天遍入天, like an illusion, pervades everything and enters everything, so it is said to be illusionary freedom, which also means subduing him. Vajra holder, just like saying that an old man holds a staff, because his heart is as strong as a vajra. Another saying is that because he subdued all kinds of fierce people of the Vajra holder in the world. The three points refer to the fact that in order to symbolize the natural accomplishment of body, speech, and mind, the wisdom vajra with three points is held. Taking the three-pointed staff means taking the three-pointed staff from the hand of the Great自在天 and holding it in the hand. Great greed, hatred, and ignorance mean that great greed refers to attachment to the meaning of Dharma nature and attachment to benefiting sentient beings. Hatred is compassion, which is the cause of afflictions...
Chinese
嗔恨和法性也自然安住，因此是对相的嗔恨。愚痴是没有取舍，即对众生的利益没有取舍地行事，并且因为法性是目标，所以不住于任何事物，因此是伟大的意思。‘清净有和非有’，意思是：有是轮回，用慈悲来清净；非有是涅槃，用智慧来清净。‘寂静且调伏’，意思是：寂静是法性，调伏是智慧，是法性和智慧相联的意思。‘大欢喜’的慈悲是使一切有情清净，智慧是照见法性的清净的意思。佛陀的意思是断除了烦恼所以是佛，对于所知用智慧遍布所以是陀。‘佛陀完全证悟’，意思是：因为没有不了解三世诸佛的意旨。‘佛陀自性’，意思是：因为成为三世一切诸佛的身语意的自性，所以是自性。‘佛陀身’，意思是：成为一切如来的身的自性，能调伏对身作障碍的魔众，并且是身的事業的本体。‘金刚极生’，意思是：因为语如金刚般极生，能解脱众生的相续，并且对于语获得自在。‘金刚萨埵’，意思是：因为对于金刚萨埵的心完全清净而获得自在，所以是金刚萨埵。‘普贤’，意思是：因为普贤能调伏损害者，所以在调伏方面，从哇斯坦起是损害者的伟大主宰。‘大贤’，意思是：为了成办有情的所有财富，调伏了充满的贤者，用财富充满，因此成为其主宰，所以称为大贤。‘以殊胜妙相而庄严’，意思是：因为对于三十二相和八十随好具有力量，所以是殊胜妙相，因为是胜于其他的独特，所以是殊胜的。庄严是指在调伏方面，用共同的相来庄严的身体，独特的