Tibetan
ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མཉམ་མེད་བརྙེས། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་མཉམ་མེད་པ། །སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །བདུད་སྡེ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དཔུང་ཆེན་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཅོམ། །དེ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །བུ་ཡིས་བློ་གྲོས་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ཀུན། །བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། །མཆོད་ནས་ཨ་ཤྭཏྠ་སོགས་པའི། །སོ་ཤིང་ཀུ་ཤ་སྲུང་སྐུད་སྤྱིན། །རིག་སྔགས་ལྡན་པའི་སྲད་བུ་ནི། །ཚད་དང་ལྡན་པར་བཀལ་བ་དང༌། །ཕན་ཚུན་ལེགས་པར་བསྒྲིལ་བ་ཡིས། །མཁས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ཨ་ཉོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཨ་དྱ་ནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཤྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ། ཤར་ནུབ་བྱང་དང་ལྷོ་ཕྱོགས་དང༌། །མངོན་པར་བལྟས་ལ་ཚངས་ཐིག་གཉིས། །མེ་དང་གནོང་སྤྱིན་དབང་ལྡན་དང༌། །གཤིན་རྗེ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། །རླུང་དང་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་དང༌། །གནོད་སྤྱིན་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་ཐིག་གདབ་བོ། །མེ་དང་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོ་དང༌། །དབང་པོ་རླུང་དང་དཔར་ལྡན་དང༌། །རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ལ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷོ་བྱང་གི །ཐིག་གཉིས་ངེ་བཞིན་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་བསྐོར་ཕྱོགས་སུ། །འགྲོ་ཞིང་མེ་དང་རླུང་མཚམས་དང༌། །བདེན་བྲལ་དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་ནི། །གནས་ནས་ཐིག་གཉིས་གདབ་པར་བྱ། །གསར་པ་ལས་ནི་བཀལ་ནས་ཀྱང༌། །ཚད་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ཡི། །ཐིག་ནི་མཁས་པས་ཅི་ནུས་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཐིག་གདབ་བོ། །གྲུ་བཞིར་བྱ་ཞིང་སྒོ་བཞི་དང༌། །རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་མཛེས་བྱས་ལ། །ཐིག་བཞི་དང་ནི་ལྡན་གྱུར་པ། །དར་དང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །གྲྭ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་ནི་མཚམས་རྣམས་སུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སྤྲས་པར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་ཐིག་གདབ་བོ། །དེ་ཡི་རིམ་པའི་ནང་ ཞུགས་ལ། །འཁོར་ལོ་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཐིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བྱ་ཞིང༌། །ཀ་བ་བརྒྱང་ཀྱིས་མཛེས་བྱས་ལ། །ཕྱོགས་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དམིགས་ལ། །ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ཐིག་གདབ་བོ། །ཤར་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ལྷོར། །ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱང༌། །དེ་ལྟར་ལུང་དང་བླ་མ་ཡི། །གདམས་ངག་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཐིག་གདབ་བོ། །ཨོཾ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་ནི་ལན་གསུམ་མངོན་བཟླས་པའི། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་དང༌། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚོན་རྩི་ནི། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་རང་བཞིན། །གཉིས་པ་གསེར་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། །པདྨ་རཱ་གའི་རང་བཞིན་གཞན། །དེ་བཞིན་གཞན་ནི་མ་རྒད་འདྲ། །དཀར་པོ་ནང་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་ཚོན་གྱི་རིམ་བ་བཤད། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ། །ལྷོར་ནི་སེར་པོ་དང་ལྡན་པ། །ནུབ་ཀྱི་ཆ་ནི་དམར་པོ་སྟེ། །བྱང་ནི་ལྗང་གུར་ཡང་དག་ལྡན། །དབུས་ཀྱི་ས་ཡི་ཆ་ཉིད་ནི། །ཤེལ་ལྟར་དཀར་བ་བླ་ན་མེད། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཆང་ཞིང༌། །རབ་མཉམ་གཞག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ལྷ་རྣམས་རང་རང་གནས་སུ་ནི། །གཟུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་པ་ཡི། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །བྲིས་ནས་སྔོན་གསུངས་མཆོད་པ་རྣམས། །རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས་མཆོད་བྱ་ཞིང༌། །གཞན་ཡང་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་དང༌། །འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་དང༌། །གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང༌། །རྟ་དང་གླང་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རྣམས། །མགྲིན་པར་རས་དཀྲིས་ཙུ་ཏ་ལ། །སོགས་པ་ལོ་མར་བཅས་པ་ཡི། །ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་རིན་ཆེན་དང༌། །འབྲུ་དང་སྨན་ལྔ་དྲི་ཞི་མ་པའི། །སྤོས་ཆུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །རབ་ཏུ་བཀང་ནས་རང་རིགས་ཀྱི། །མཚན་མས་མཚན་ནས་བུམ་པ་ལ། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་ནས། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་དང༌། །མཆོད་པ་ལ་སོགས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ། །འབྲས་ ཆན་ནས་ཆན་སྣུམ་ཁུར་སོགས། །བཟའ་བཞིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས། །གཏོར་མ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་གཏང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གནོད་སྤྱིན་ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་འདབ་བཟངས་ལུས་སྲུལ་པོ། །དྲི་ཟ་སྲིན་པོ་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམས་དང༌། །གང་དག་ས་ལ་གནས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །བདག་གིས་པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ནས་སུ། །ཐལ་སྤྱར་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ནི་གསོལ་འདེ་བས་ཀྱིས། །བུ་སྨད་བཅས་ཤིང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས། །གནས་ནས་ཕན་གདགས་སླད་ནས་འདིར་སྤྱོན་ཞིག །འབྱུང་པོ་གང་དག་རི་རབ་སྟེང་གནས་དང༌། །དགའ་བའི་ཚལ་དང་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་དང༌། །ཤར་ནུབ་རི་དང་ཉི་ཟླའི་ཁྱིམ་རྣམས་དང༌། །རི་བོ་ཀུན་ལ་གང་དག་གནས་པ་དང༌། །ཆུ་བོ་ཀུན་དང་ཆུ་ཡི་མདོ་རྣམས་དང༌། །རིན་ཆེན་གནས་ན་ལྷག་པར་གང་གནས་དང༌། །མཚོ་དང་རྫིང་དང་ལྟེང་ཀ་ཆུ་ངོགས་དང༌། །གཡའ་ཆུ་སིལ་མ་དག་ན་གང་གནས་དང༌། །གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱུགས་ལྷས་སྟོང་པ་དང༌། །ཁང་སྟོང་དག་དང་ལྷ་ཡི་ཁང་པ་དང༌། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གནས་དག་གམ། །དཀའ་ཐུབ་གནས་དང་གླང་ཆེན་བྲེས་དང་ནི། །རྒྱལ་པོའི་དཀོར་ཁང་དག་ན་གང་གནས་དང༌། །ལམ་སྲང་བཞི་མདོ་དང་ནི་འདུན་ས་དང༌། །གང་དག་ལམ་པོ་ཆེ་དང་ཤིང་གཅིག་དྲུང༌། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ནགས་ཚལ་ཆེན་པོ་དང༌། །སེང་གེ་དྲེད་དང་གཅན་གཟན་གནས་རྣམས་དང། །འབྲོག་ཆེན་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གང་གནས་དང༌། །གང་དག་གླིང་མཆོག་དག་ན་གནས་པ་དང༌། །ལྷུན་པོ་དུར་ཁྲོད་དག་ན་གནས་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་གོ་བར་གྱུར་ནས་སུ། །ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་དྲི་དང་བདུག་པ་དང༌། །བསྟོད་དང་གཏོར་མ་མར་མེ་གུས་ཕུལ་བས། །འདི་དག་བཞེས་ཏེ་བཏུང་ཞིང་བསྣམས་ནས་སུ། །ལས་འདི་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་དེ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་དག་བཞེས་སུ་གསོལ། །མེ་དང་གཤིན་རྗེ་བདེན་བྲལ་སྲིན་པོའི་ བདག་།ཆུ་བདག་རླུང་བདག་ངོར་གྱི་བདག་པོ་དང༌། །དབང་ལྡན་ལྷ་སྟེ་འབྱུང་པོའི་བདག་པོ་དང༌། །སྟེང་གི་ཉི་ཟླ་ཚངས་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཀུན་དང་གང་དག་ས་སྟེང་ཀླུ། །རི་ཡི་ལྷ་དང་གསང་བའི་ཚོགས་འདུས་པ། །སོ་སོ་སོ་སོར་གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི། །རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བཞེས་ནས་ཀྱང༌། །རང་རང་ཕྱོགས་སུ་ལེགས་པར་བཞུགས་ནས་སུ། །རང་གི་བུ་སྨད་མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་དང༌། །ནང་མི་དམག་དང་དཔུང་བཅས་ཐབས་ཅིག་ཏུ། །མེ་ཏོག་དྲི་དང་བྱུང་པ་གཏོར་མར་བཅས། །འདི་དག་བཏུང་ཞིང་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་ཀྱང༌། །བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་ནི། །མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐབ་ཁུང་མཆོད་རྫས་རྣལ་འབྱོར་དང༌། །འདུག་སྟངས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཞི་བ་ནི། །ས་གཞི་དཀར་པོ་ཐབ་ཁུང་ནི། །ཟླུམ་པོའི་ཆུར་ནི་ཁྲུ་གང་དང༌། །ཟབས་སུ་ཁྲུ་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད། །སོར་བཞི་དོར་ལ་དཔངས་སུ་ནི། །སོར་བཞི་སྟོད་ལ་སོར་བཞི་སྨད། །ཕྱི་རོལ་ཀུན་ནས་གྲུ་བཞི་པ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་པ་ལ་ཤ །ཨ་མྲ་པ་ལ་ག་ཤ་ཀང་སྨྲ་རྒྱ། །ཨ་ཤྭ་ཏྠ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཡམ་ཤིང་སོར་ནི་བཅུ་གཉིས་དང༌། །ནས་ཞོའོ་མ་འབྲས་ཡོས་དང༌། །ཏིལ་དང་ངཱུར་བ་ཀུ་ཤ་སྔོ། །སཱ་ལུ་འབྲས་ཆན་མེ་ཏོག་དཀར། །སྤོས་དང་སྦྲང་རྩི་མར་ལ་སོགས། །སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་མཆོད་སྤྱིན་ཤིང༌། །དགོན་པའི་ལྕི་བ་འོ་མ་ཤིང༌། །གོས་
Chinese
知晓此等妙善后， 勇士于菩提树下， 证得无与伦比之遍知。 无与伦比之密咒行， 救怙释迦狮子尊， 极其难忍之魔众军， 亦被彼尊所摧毁。 是故为得一切智， 汝子当行此智慧。 其后仪轨之支分， 尽皆作已并加持， 供养毕后阿湿波他等， 檀木吉祥草护身线胶。 具足明咒之丝线者， 如量具足而悬挂， 互相良好缠绕后， 智者绘制坛城线。 嗡 阿 尼奥 尼雅 阿 努 嘎 达 萨 瓦 达 玛 斯帕 啦 斯帕 啦 阿 努 嘎 达 萨 瓦 达 玛 阿 迪 扬 达 阿 努 帕 啦 维 希 达 萨 瓦 达 玛 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཉོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཨ་དྱ་ནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཤྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अञोन्य अनुगत सर्वधर्माः स्फर स्फर अनुगत। सर्वधर्माः अद्यन्त अनुप्रविष्ट सर्वधर्मा हूँ，梵文罗马拟音：oṃ añonya anugata sarvadharmāḥ sphara sphara anugata. sarvadharmāḥ adyanta anupraviṣṭa sarvadharmā hūṃ，汉语字面意思：嗡，互相，随行，一切法，舒展，舒展，随行。一切法，初始，终结，进入，一切法，吽。） 嗡 班杂 萨玛雅 苏扎 玛迪 扎玛 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रसमयसूत्रमतिक्रम हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamayasūtramatikrama hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚誓言经超胜吽。） 东西南北四方隅， 明显观视作二界线， 火与罗刹具自在， 阎罗明显所向方， 风与阎罗离真谛， 罗刹方向面朝向， 东西方向作界线。 火与离真食肉鬼， 自在风与具威光， 风之方向面朝向， 次第如是南北方， 二线如是应绘制。 上师弟子绕行处， 行走火与风隅间， 离真自在隅间处， 安住其处作二线。 从新处悬挂之后亦， 与量相符而作故， 界线智者尽己力， 坛城之线应绘制。 作四方形具四门， 四马头饰以庄严， 与四线相合而具， 幡幔鲜花鬘缋饰。 角隅方向诸所有， 门楣之间诸隅处， 金刚珍宝作庄严， 坛城外层应绘制。 入于彼之次第中， 如轮一般金刚之， 线以周遍作围绕， 立柱百柱饰以严， 诸方等同而观想， 具慧之人应绘制。 东西南北四方处， 作四线已坛城满， 如是依于经续与， 上师口诀之教诲， 如仪轨之所说般， 大坛城之线应绘制。 嗡 泽扎 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ citrasamaya ha，汉语字面意思：嗡，奇特誓言哈。）
English
Having known this excellent goodness, The hero, at the foot of the Bodhi tree, Attained the unparalleled omniscience. The unparalleled practice of secret mantras, The protector Shakya Singhe (Lion of Shakya), Even the extremely unbearable hosts of demons, Were destroyed by him. Therefore, in order to attain omniscience, May you, my son, practice this wisdom. Thereafter, all the branches of the ritual, Having been performed and blessed, After offering, Ashvattha and others, Sandalwood, kusha grass, protective thread, and glue. The thread endowed with knowledge mantras, Hanging with proper measure, After being well intertwined with each other, The wise one draws the mandala lines. om añonya anugata sarvadharmāḥ sphara sphara anugata. sarvadharmāḥ adyanta anupraviṣṭa sarvadharmā hūṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཉོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྥ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་ག་ཏ། སརྦ་དྷརྨཱཿ་ཨ་དྱ་ནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཤྚ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अञोन्य अनुगत सर्वधर्माः स्फर स्फर अनुगत। सर्वधर्माः अद्यन्त अनुप्रविष्ट सर्वधर्मा हूँ，梵文罗马拟音：oṃ añonya anugata sarvadharmāḥ sphara sphara anugata. sarvadharmāḥ adyanta anupraviṣṭa sarvadharmā hūṃ，汉语字面意思：Om, mutually, following, all dharmas, spread, spread, following. All dharmas, beginning, end, entering, all dharmas, Hum.) om vajrasamayasūtramatikrama hūṃ. (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रसमयसूत्रमतिक्रम हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrasamayasūtramatikrama hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra Samaya Sutra Transcending Hum.) East, west, north, and south directions, Clearly viewed, make two boundaries. Fire and Rakshasa, possessing power, Yamaraja clearly facing, Wind and Yamaraja, devoid of truth, Facing towards the direction of Rakshasa, Draw lines in the east and west. Fire and devoid of truth, Rakshasa, Power, wind, and possessing splendor, Facing towards the direction of the wind, In order, the north and south, Two lines should be drawn as such. Where the teacher and student circumambulate, Walking between fire and wind, In the corners of truthlessness and power, Staying there, draw two lines. Even after hanging from the new, Making it in accordance with the measure, The wise one, to the best of their ability, Should draw the lines of the mandala. Making it square with four doors, Adorned with four horse heads, Combined with four lines, Decorated with banners, flowers, and garlands. All the corner directions, And in the corners of the door frames, Adorned with vajras and jewels, The outer layer of the mandala should be drawn. Entering into that order, Like a wheel, of vajra, Completely surround with lines, Adorned with a hundred pillars, Aiming at equality in all directions, The wise one should draw the lines. In the east, west, north, and south, Drawing four lines, the mandala is filled. Thus, relying on the scriptures and The instructions of the guru, As the ritual describes, The lines of the great mandala should be drawn. om citrasamaya ha. (藏文：ཨོཾ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ citrasamaya ha，汉语字面意思：Om, wondrous samaya ha.)
Chinese
嗡 (藏文：ཨཱུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！如是念诵三遍。 以咒语和手印加持后，颜料要如法绘制。 蓝色是金刚杵尖的自性， 第二种观想为金色， 另一种是红宝石的自性， 同样，另一种像绿宝石。 白色是内在应知之物， 这就是颜色的次第解说。 东方是蓝色， 南方具有黄色， 西方是红色， 北方完全具有绿色。 中央的土地部分， 像水晶般洁白无上。 恒常手持金刚铃， 善于等持的阿阇黎， 将诸神安住于各自的位置， 以身形和手印等， 颜色形状的坛城， 绘制后，以先前所说的供品， 以广大之物供养， 以及各种美食， 五妙欲和珍宝， 各种不同的衣物， 以及马和象群供养。 具有特征的宝瓶， 颈部缠绕布，以芒果等， 与树叶一起， 以树的装饰、珍宝， 五谷和五药、香气宜人的， 香水、鲜花等， 充分灌满后，以各自种姓的， 标志标示宝瓶， 将各自种姓的神灵观想于宝瓶上， 迎请智慧尊， 供养等加持后， 如法安住。 米饭、 油、芝麻等， 食物非常丰盛。 以咒语和手印加持后， 施予非常广大的食子。 天神和非天、夜叉、罗刹、饿鬼， 迦楼罗和妙翅鸟、身形丑陋者， 乾闼婆、罗刹，以及各种鬼神， 以及那些居住于地上，具有神通者， 我双膝跪地， 合掌向你们祈请， 连同子女和仆役眷属， 为了利益，请从住处降临于此！ 凡是居住于须弥山顶的众生， 以及欢乐的园林和天神的住所， 以及东西方的山和日月宫殿， 以及凡是居住于一切山上的众生， 以及一切河流和河流的交汇处， 以及特别居住于珍宝之处的众生， 以及湖泊、池塘、水池、水边， 以及凡是居住于悬崖、瀑布、水沫之处的众生，
English
Oṃ (藏文：ཨཱུྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Thus, recite three times. Having blessed the paints with mantras and mudras, draw them according to the ritual. Blue is the nature of the vajra tip, the second is to focus on gold, another is the nature of padmarāga, likewise, another is like emerald. White is what should be known inside, this is the order of the colors explained. To the east is blue, to the south is yellow, the western part is red, the north is perfectly green. The central part of the earth itself, is crystal clear and unsurpassed. Always holding the vajra bell, the master who is well-versed in samadhi, places the deities in their respective places, with forms and mudras, etc. Having drawn the mandala of colors and shapes, offer the previously mentioned offerings, with great abundance. Also, various foods, the five desirable qualities and jewels, various kinds of clothes, and offer with horses and elephants. The qualified vases, with cloth wrapped around the neck, mango, etc., along with leaves, with tree ornaments and jewels, five grains and five medicines, fragrant, incense, water, flowers, etc. Having filled them completely, with the signs of their own lineage, mark the vases, visualizing the deities of their own lineage on the vases, inviting the wisdom beings, and after blessing the offerings, etc., let them abide according to the ritual. Rice, oil, sesame, etc., food is very abundant. Having blessed with mantras and mudras, give a very large torma. Gods and non-gods, yakshas, rakshasas, hungry ghosts, garudas and kinnaras, ugly bodies, dryadvas, rakshasas, and all kinds of demons, and those who dwell on the earth, possessing magical powers, I kneel on the ground, with folded hands, I pray to you, with children, servants, and retinue, for the sake of benefit, please come here from your dwellings! All beings who dwell on the summit of Mount Meru, and the joyful gardens and the abodes of the gods, and the eastern and western mountains and the houses of the sun and moon, and all those who dwell on all the mountains, and all the rivers and the confluences of the rivers, and especially those who dwell in places of jewels, and lakes, ponds, pools, shores, and all those who dwell in cliffs, waterfalls, and sprays,