Tibetan
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི་མཎྜ་ལོ་པི་ཀ །བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བྱུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་དང་གསུང་དབང་ཕྱུག །རྨད་དུ་བྱུང་དང་བརྩོན་འགྲུས་འཛིན། །སྣ་ཚོགས་བདག་ཉིད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤང་འབྱུང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །དད་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་པའི། །གང་གིས་དྲིན་གྱིས་རྙེད་སླ་བའི། །དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་བདག་ཉིད་ཀྱི། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བརྙན་བཞིན་དུ་དངོས་གྲུབ་ནི། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་རྙེད་སླ་བའི། །ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བླ་མའི་ཞབས་དག་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །སྲིད་པའི་བཅིངས་པས་ཁྱབ་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་འཇོམས་པའི། །གང་དེ་འཇམ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ཡང་དག་ལྟ་བས་འཇུག་པ་བཤད། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཚངས་གནས་ལ། །གནས་དང་གསུམ་ལ་སྐྱབས་གནས་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །དང་གིས་སྡོམ་པ་ལ་གནས་དང༌། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལས། །སེམས་གཉིས་དགེ་བ་མི་རྟོག་ནོར། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའང་རྟོགས་པ་དང༌། །ཐེ་ཚོམ་མེད་དང་ཆགས་མེད་དང༌། །དངོས་པོ་ལྔ་ལ་མཁས་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚོལ་མངོན་དགའ་བ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མཁས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཕུལ་བྱུང་དང༌། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དང༌། །མོས་པ་ཡང་དག་ལྡན་པ་དང༌། །ཇི་བཞིན་དབང་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། །བླ་མ་སེམས་ཅན་བསྙེན་པ་དང༌། ། ལྟུང་བ་སྣ་ཚོགས་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གསུམ་པའི་བློ་ཡིས་སྐལ་བར་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་བཅུ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་གཞོལ་པ། །སྔགས་དང་རྒྱུད་དང་དེ་ཉིད་ཤེས། །སྒྲུབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོར་བརྗོད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལས་ལ་འཇུག་འདོད་པས། །འབད་པས་བསྙེན་པ་ལ་གནས་བྱ། །དང་པོར་བསྙེན་པ་མ་བྱས་པར། །ལྷ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབ་མི་འགྱུར། །ཡིད་དང་མཐུན་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །སྙིང་གའི་པདྨའི་ཟླ་བ་ལ། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་མཾ་ཡིག་དགོད། །རང་སེམས་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྫོགས་སངས་སྲས་དང་བླ་མར་བཅས། །ཡང་དག་བལྟས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དང༌། །དད་པ་རྒྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འཁོར་ལོ་མཆོད་པས་དང་པོར་མཆོད། །དེ་ལ་སྔགས་བརྗོད་སྔོན་སོང་བའི། །དང་པོའི་མགོན་ལ་ཕྱག་བཞི་བྱ། །ཆུ་གཙང་བྱའི་རྣམ་པ་དང༌། །སྣོད་རྒྱས་པ་ཡང་དབུལ་བར་བྱ། །མེ་ཏོག་དང་ནི་བདུག་པ་དང༌། །མར་མེ་དྲི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་དྲི། །རྒྱན་གྱི་རང་བཞིན་མཆོད་པ་ནི། །རིན་ཆེན་བཞི་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བཞད་དང་སྒེག་དང་དགའ་བ་དང༌། །རྩེ་འཇོའི་བྱེ་བྲག་བདེ་བ་དང༌། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་གོས་ཀྱི་ཤིང༌། །ཤིང་དང་བཅས་པ་དེ་རྣམས་དབུལ། །སྤྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་དུ། །ཇི་ལྟར་རང་སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་ཡིས་ནི་དབུལ་བར་བྱ། ངན་པར་བྱས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། །དེ་རྣམས་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ། །གཡོ་མེད་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་རྗེས་ཡི་རང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་སྟོབས་ཀྱིས། །གནས་པ་གང་ལས་འཇིག་པ་འབྱུང༌། །དེ་ནས་རང་གཞན་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་མཐུན་པར་ནི། །བློ་ལྡན་ལམ་ལ་གནས་པར་བགྱི། །དགེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་ལམ་དག་ཀྱང་གདོན་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་ ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །རང་བཞིན་མེད་དང་དགེ་ལ་སོགས། །བྲལ་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། །ཡིད་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལ་འཇུག །ཇི་ལྟར་རང་སྔགས་བཟླས་པ་ཡི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བྱ་བར་ལྡན། །མཐོང་བའི་ལམ་བྱིན་རྫོགས་སངས་ཀྱིས། །བུ་ལ་སོགས་པ་བ་སྟན་པ་ཡིན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དག་གིས་བ་སྟན་པས། །ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེ་བས་པ་ནི། །སྐྱོབ་པ་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ནི། །བ་སྟན་པ་ཡང་དག་བཤད་དུ་གསོལ། །རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་བཟླས་པ་ཡི། །རང་གི་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་གྱིས། །སླར་གསོལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལྟ་བུ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་གསོལ་བ་དང༌། །སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བྱ་བ་ཡི་།དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལྡན་པ་དང༌། །དབུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་ལྡན། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བརྟན་པ་ལས། །བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་ནི། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ནི་མཐོང་ངོ་ཞེས། །གསོལ་བས་བརྟན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །གསུངས་པ་དེ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཥྨི་བི་སྲི་ཛ་ཧཱུཾ། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འོད་ཟེར་གྱིས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས། །དེ་དག་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་ལས། །རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པར་མངོན་པར་འདོད། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཨོཾ་སྥ་ར་ཎ་བཛྲ། ཨོཾ་སཾ་ཧ་ར་ན་བཛྲ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་ཡང་དང་ཡང༌། །ཞེས་ནི་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བརྩེར་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་དག །གྱུར་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོ། །ཞེས་ནི་གསོལ་བཏབ་སྐད་ཅིག་ལ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་བཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རང་ཉིད་གྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཏ་ཐ་ཨ་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་མཉམ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་བ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྱུང་བའི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །སླར་ཡང་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ནི་འཆང་བ་ཡིས། །སྙིང་གར་པདྨ་ཉི་ཧཱུཾ་ལས། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་པོ་བགེགས་ཀྱི་གཙོ། །ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་ཕུར་བུས་གདབ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་རབ་དང༌། །དྲ་བ་ལ་སོགས་རྣམ་བསྒོམས་ནས། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གཉིས་དབུས་གནས་པའི། །འོག་ཏུ་ཡཾ་བཾ་རཾ་དག་ལས། །རླུང་ཆུ་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་དེ་ལྟར་བྱ། མཁའ་ལ་བྲུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། །རྟག་པའི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི། །བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནི་ཡོངས་གང་བས། །སྣོད་ནི་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཧཱུཾ་ཡིག་གཉིས་སུ་བཾ་ལས་ནི། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །གནས་པ་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་ལས། །གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཧཱུཾ་ཡིག་ངོས་གཉིས་ལྡན་པ་ཡི། །དབུས་སུ་སུཾ་ལས་ལྷུན་པོ་སྟེ། །དེ་རུ་བྲུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་བསམ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྒོ་བཞི་དང༌། །གྲུ་བཞི་སྟེགས་བུར་ཡང་དག་ལྡན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཕྲེང་བ་དང༌། །དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་གིས་གསལ་བའོ། །ཀ་བ་བརྒྱང་དང་ལྡན་པ་དང༌། །ནམ་མཁའ་བླ་རེས་སྣང་བ་ཡིན། །འོག་གི་ས་གཞི་མཐོ་བ་དང༌། །ཡངས་པ་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན། །དེ་དབུས་ཧྲཱིཿ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི། །ཆུ་སྐྱེས་ཉི་མར་སེང་གེའི་གདན། །དང་པོའི་དབྱངས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྒྱལ་བ་རྣམ་སྣང་སྐུ་མདོག་དཀར། །འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཉི་མ་ལ་བཞུགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡང་སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་པའི། །པདྨ་ཉི་མ་དྷཱིཿ་ལས་བྱུང༌། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་མིག་སྨན་མདོག །ཞལ་ལྔ་ཕྱག་ནི་བརྒྱང་དང་ལྡན། །གཡས་བརྩམས་སེར་པོ་དམར་པོ་དང༌། །ལྗང་གུ་དཀར་པོ་པདྨའི་ཞལ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་རལ་གྲི་དང༌། །ཤེས་རབ་པུ་སྟི་བཞི་བཞི་ནི། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ཕྱ
Chinese
《圣妙吉祥真实名经》坛城仪轨 《圣妙吉祥真实名经》坛城仪轨 印度语：阿雅曼殊师利纳玛桑吉帝曼达罗皮卡。 藏语：《圣妙吉祥真实名经》坛城仪轨。 顶礼薄伽梵妙吉祥智慧勇识之身！ 自生清净者，一切智与语自在，稀有与精进执持，种种自性者，我顶礼。 舍生清净者，具足信与智慧者，以谁之恩易获得，音声随行自性者，我顶礼彼之因。 如手印般成就者，以谁之恩易获得，以慈悲普覆自性者，愿上师之足得胜！ 为有之束缚所遍布，摧毁轮回之轮者，彼妙吉祥坛城，宣说以真实见而进入。 于彼瑜伽士梵住处，于处及三处皈依处，以发心之力量，以最初安住于律仪，从如梦般之觉悟中，二心善不思议宝，亦觉悟极乐，无犹豫与无贪，精通五事，彼岸行求现喜，彼之外之体性，具功德者是智者。 以信之差别，菩提心乃殊胜，方便与智慧无二，亦具足真实意乐，如实获得灌顶，亲近上师有情，为舍弃种种堕罪故，以第三之意乐具分。彼之十种常时，作意现前专注者，咒与续及彼性知，说为能仁之自在者。 欲入坛城事业者，应勤奋安住于念诵。初未念诵之前，诸天不加持。于意合之处所，于心间莲花之月上，书写光芒炽燃之（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉字字面意思：芒）字。于自心清净之虚空中，与圆满佛子及上师俱，真实观视而作顶礼，且信心增长之
English
The Mandala Ritual of the Noble Mañjuśrī's True Name The Mandala Ritual of the Noble Mañjuśrī's True Name In Sanskrit: Ārya Mañjuśrī Nāma Saṃgīti Maṇḍalopi-ka. In Tibetan: The Mandala Ritual of the Noble Mañjuśrī's True Name. I prostrate to the body of the Bhagavan Mañjuśrī, the Wisdom Hero! Self-arisen, perfectly pure, Omniscient and Lord of Speech, Wondrous and holding diligence, Possessor of various natures, I prostrate. Born from abandonment, perfectly pure, Abundant in faith and wisdom, By whose kindness is easily attained, Possessor of the following sounds, I prostrate to that cause. Accomplishment like a handprint, By whose kindness is easily attained, By the nature pervaded by compassion, May the feet of the Lama be victorious! Pervaded by the bonds of existence, Destroying the wheel of cyclic existence, That Mañjuśrī Mandala, Is explained to be entered by true view. There, the yogi in the Brahma-abode, In the place and the three refuges, By the power of generating the mind, And initially abiding in the vows, From realization like a dream, Two minds, virtue, inconceivable wealth, And also realizing great bliss, Without doubt and without attachment, Skilled in the five objects, Seeking the further shore, manifestly joyful, The nature other than that, Possessing qualities is the wise one. By the distinction of faith, The Bodhicitta is excellent, Method and wisdom are non-dual, Also possessing true aspiration, Having obtained empowerment as it is, Attending to the Lama and sentient beings, In order to abandon various downfalls, Possessing a share with the third mind. Those ten aspects constantly, Focusing on them, manifestly absorbed, Mantra and Tantra and knowing that nature, Is said to be the powerful one of the Able One. Desiring to engage in Mandala activities, One should diligently abide in recitation. Before initially engaging in recitation, The deities will not bestow blessings. In places that are agreeable to the mind, On the moon of the lotus in the heart, Place the (Tibetan: མཾ，Sanskrit Devanagari: मं，Sanskrit Romanization: maṃ，Literal meaning: mam) syllable blazing with light. In the pure sky of one's own mind, Together with the complete Buddha's sons and the Lama, Gaze truly and prostrate, And with increasing faith
Chinese
也以。 以轮供养首先供养。 对此，以咒语赞颂为先导， 对最初的怙主行四拜。 以清水作鸟的形状， 盛满的器皿也供养。 以鲜花和香， 灯和香水作供养。 除此之外，还有供养的集合， 鲜花、香、灯和香水。 以装饰的自性作供养， 供养四种珍宝。 欢笑、妩媚、喜悦和， 嬉戏的差别、安乐和， 如意树和衣树， 连同树木一起供养。 布施、戒律、忍辱、精进， 禅定、智慧也同样， 如何念诵自己的咒语， 也以手印供养。 将所作的恶业揭露出来后， 在他们面前忏悔。 也以无动摇的心， 随喜他人的福德。 依靠三宝的加持力， 从何处生起毁灭？ 之后，为了自己和他人的利益， 发起菩提心。 为了与发心相符， 有智慧者安住于道。 为了善根不间断， 也念诵愿文。 依靠一切有情， 完全修习梵天住。 无自性和善等， 因远离而无相， 以“不入于意”之名， 进入智慧、禅定三者。 如何念诵自己的咒语， 具有加持的功用。 以见道加持圆满成佛， 是为儿子等指示。 圆满佛陀们所指示， 礼拜祈祷， 救护者如何对我， 请如实宣说指示。 以修习自性念诵， 修习自己的心。 再次祈祷如月亮的形象， 祈祷说“见到了”， 以及“发心”之所作， 首先具备礼拜， 中间完全具备菩提心， 从发心的稳固中， 在生起安乐之后， 月亮的形象是见到了， 祈祷说“请稳固”， 所说即是稳固。 嗡 嘉纳 惹西 贝 斯惹 匝 吽。（Om jñāna raśmi vi sṛja hūṃ，嗡，智慧，光芒，放出，吽。）， 以各种各样的光芒， 将有情安置于菩提， 从他们成为唯一中， 证悟金刚
English
Also with. Offer the wheel of offerings first. To that, preceded by mantra recitation, Make four prostrations to the first protector. With clean water in the shape of a bird, Offer also the filled vessel. With flowers and incense, Offer with light and fragrance. Besides that, there is also a collection of offerings, Flowers, incense, light, and fragrance. Offering with the nature of adornment, Offer the four precious things. Laughter, coquetry, joy, and, The distinction of playfulness, bliss, and, The wish-fulfilling tree and the cloth tree, Offer those together with the trees. Giving, discipline, patience, diligence, Meditation, wisdom, likewise, How to recite one's own mantra, Also offer with mudras. Having exposed the evil deeds done, Confess before them. Also with an unwavering mind, Rejoice in the merit of others. By the power of relying on the Three Jewels, From where does destruction arise? Then, for the benefit of oneself and others, Generate the mind of enlightenment. To be in accordance with generating the mind, The wise abide on the path. In order for virtue not to be interrupted, Also recite aspiration prayers. Relying on all sentient beings, Completely meditate on the Brahma abodes. Without self-nature and virtue, etc., Because of separation, without signs, With the name "not entering the mind," Enter into wisdom, meditation, the three. How to recite one's own mantra, Possesses the function of blessing. With the path of seeing, blessing, complete enlightenment, Is to indicate to sons, etc. Indicated by the complete Buddhas, Prostrate and pray, How the protector is to me, Please truly explain the indication. By practicing the recitation of self-nature, Meditate on one's own mind. Pray again like the image of the moon, Pray saying "seen," And the doing of "generating the mind," First possessing prostration, In the middle fully possessing enlightenment, From the stability of generating the mind, After the arising of bliss, The image of the moon is seen, Pray saying "please stabilize," What is said is stability. Om jñāna raśmi vi sṛja hūṃ (嗡，智慧，光芒，放出，吽。), With various kinds of rays, Having placed sentient beings in enlightenment, From them becoming one, Realize the vajra.
Chinese
愿能获得。嗡 谛瑟吒 班匝。嗡 斯帕惹纳 班匝。嗡 桑哈惹纳 班匝。嗡 嘉纳 班匝。嗡 萨瓦 达塔嘎达 嘉纳 班匝。金刚界，一遍又一遍。 这是自身灌顶。嗡 班匝 阿త్మ 郭杭。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātma ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，自我，我是谁） 慈爱利益众生故，祈请加持。如是祈请一刹那，彼等完全安住后，彼之自性即自身。嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿 达塔 阿杭。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཏ་ཐ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागता तथा अहं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgatā tathā ahaṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，如是，我） 金刚珍宝等同性，一切形相皆光明，法王吉祥生起者，赞叹为原始佛。之后为利他，再次如是观想。以忿怒尊之形相，心间莲花日 吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字生，十忿怒尊为魔之首，身语意三以橛钉。外观金刚墙，及网等如是观想后，吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字二者居于中央，其下 ཡཾ བཾ རཾ (藏文：ཡཾ་བཾ་རཾ།，梵文天城体：यं वं रं，梵文罗马拟音：yaṃ vaṃ raṃ，汉语字面意思：扬，旺，让)等字生，风水火之坛城等，以理智如是作。虚空中由བྲུཾ་字所生，由常有之支分所生，甘露之流完全充满，器皿即彼之自性。吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字二者中由བཾ་字生，身之金刚真实生，安住坚硬后，即成黄金之坛城。吽(藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字具有二面，中央由སུཾ་字生须弥山，于彼处由བྲུཾ་字所生，观想庄严之楼阁宫殿。外与内有四门，四方具备台阶，网及半网花鬘等，铃铛明镜所照耀。具备柱子及栋梁，天空以幡旗所照耀，下方地基高，宽广极其庄严。其中央由ཧྲཱིཿ(藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)字生，各种莲花日上狮子座，由原始之元音所生，胜者毗卢遮那佛身色白，手持法轮铃铛，安住于日上观想。彼亦心间各种，莲花日上དྷཱིཿ(藏文：དྷཱིཿ，梵文天城体：धीः，梵文罗马拟音：dhīḥ，汉语字面意思：谛)字生，原始佛眼药色，五面具足栋梁之手，右起黄色红色及，绿色白色莲花面，如虚空之宝剑及，智慧经函四四者，于右与左之手