Tibetan
དེ་འདིར་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་བྱས་ནས་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་རྟོག་གི །མུན་སེལ་ཤིན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ། །རང་གིས་ཉམས་མྱོང་དགའ་མཐོང་ནས། །རང་གཞན་དོན་ནི་གསལ་བ་ ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་མཐོང་ངོ་ཞེས། །དེ་ཡིས་སླར་ཡང་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་ཡིས་བརྟན་པར་གྱིས་གསུངས་ནས། །རྗེས་སུ་བརྟན་པ་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཥྨེ་བི་སྲེ་ཛ་ཧཱུཾ། རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་ནི། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྲོ་བ་ཡིས། །འདོད་ཆགས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ནི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་བསྲེགས་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དེ་དག་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བཀོད་གཅིག་གྱུར་ལས། །དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཨོཾ་སྥ་ར་ཎ་བཛྲ། ཨོཾ་སཾ་ཧཱ་ར་ན་བཛྲ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཞེས་ཡང་དང་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །རང་བཞིན་བདག་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་ནི་ཡང་དག་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །བརྩེ་ལྡན་འགྲོ་ལ་ཕན་བདག །གྱུར་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ནི་གསོལ་གདབ་སྐད་ཅིག་ལ། །དེ་དག་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་རང་ཉིད་གྱུར། །ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སོགས་མཉམ་ཉིད། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འོད་གསལ་བ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་འབྱུང་བའི། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བསྟོད་དོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད། །འགྲོ་བ་སད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན། །དང་པོར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི། །གང་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ། །འདི་རྣམས་གུས་པའི་གནས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་དོན་བླ་མེད་པ། །རྒྱལ་བ་གཅིག་པུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །འབར་བའི་ཧཱུཾ་གི་རྣམ་པ་ཡིས། །བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་སྲེག་པར་བྱེད། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་ཁྱབ་པ་རུ། །བལྟས་ནས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་ནི། །དེ་ཡི་རྡོ་རྗེར་བ་བསམ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་དབུས་གནས་ལ། །ཡཾ་བཾ་རཾ། ས་བོན་གསུམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རླུང་དང་ཆུ་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དེ་ཉིད་རིགས་པས་བལྟ་བར་བྱ། །མཁའ་ལ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རྟག་པའི་ཡན་ལག་ལས་བྱུང་བའི། །བདུད་རྩི་སྤྲིན་རྒྱུན་ཡོངས་གང་བས། །སྣོད་ནི་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཧཱུཾ་གཉིས་ དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡང་དག་བྱུང༌། །གནས་པ་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་ལས། །གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཧཱུཾ་གི་ཡི་གེ་དེ་གཉིས་ལ། །སུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷུན་པོ་སྟེ། །དེ་རུ་བྷྲཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །དཔལ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་བརྩེགས་བསམ། །བླ་རེ་དྲ་བ་དཔྱངས་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་ཀ་བ་འོད་ཟེར་དང༌། །རྟ་བབས་ཁྱམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །གདུང་བ་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་དཀར་ལྟར་མཛེས་པ་ཡི། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དཔྱངས་པའི་ཚོགས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་དུ་གཞག་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཟབ་མོའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །སེང་གེའི་ཁན་རིན་པོ་ཆེའི། །ཕྲེང་བའི་སྤྲིན་ནི་ངེས་འབྱུང་བས། །བརྒྱ་བྱིན་མཚོན་ཆ་རྣམས་བརྩེགས་པའི། །ཚོན་རྩི་རྣམ་ལྔ་སར་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་འཁོར་བར་བསྐོར་བ་ཡིན། །མཛེས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའི། །གཡེར་ཁ་དག་ལས་ཡང་དག་པར། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དག་ནི། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་སྒྲོགས་པ་ཡིན། །སྟེགས་བུ་གར་གྱི་ལྷ་མོ་མཆོག །ཚོགས་ནས་གླུ་ནི་ཡང་དག་ལེན། །དང་ལྡན་ལྷ་མོའི་མཆོག་རྣམས་ནི། །ཕྱི་རོལ་གནས་ལ་རྣམ་གནས་ནས། །འགྲོ་དང་འོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་འཛིན་པའི། །མཛེས་པའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། །གང་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་སྤྲོས་པ་ལས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་འཁྱུད་པ་ཡིས། །དར་དབྱངས་སོར་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །ཉི་མའི་མདོག་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །དཔག་མེད་རྒྱལ་མཚན་སྣ་ཚོགས་པའི། །གར་བྱེད་མཆོག་གི་ཕྱག་བཞིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་བདག་ཉིད། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནི། །གང་དུ་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་དག །གྲངས་མེད་མཚུངས་པ་མེད་པ་ནི། །རྣམ་དབྱེ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཡི། །དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཧྲཱིཿལས་སྣ་ཚོགས་མཚོ་སྐྱེས་འདི། །དབུས་སུ་ཉི་མ་གནས་པར་ལྟ། །གང་གི་གེ་སར་རྡུལ་གྱི་ཕྱོགས། །བཙོ་མ་གསེར་གྱི་མདོག་བཞིན་མཛེས། །ཕྱོགས་བརྒྱང་དག་གི་འདབ་མ་ལ། །ཨ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གནས་པ། །སིཾ་ལས་ སེང་གེ་དེ་ཡི་སྒྲ། །བདུད་ཀྱི་གླང་པོ་འབྲོས་པར་བྱེད། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་རི་རབ་ལས། །ཉི་མའི་དབུས་སུ་མཾ་འོད་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་ནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བསྡུ་བར་བྱ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད། །རྟོག་པའི་དྲ་བ་འཇོམས་པའི་འོད། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རྩེ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །རལ་གྲིའི་ཆུ་ལ་འཁོར་ལོ་སྣང༌། །དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་འཇམ་པའི་དཔལ། །ཟླ་རྒྱས་འོད་ཀྱིས་རིག་པ་བསྡུ། །གཞོན་ནུ་འོས་པ་བླ་མེད་པ། །གང་འདི་དཔལ་རྣམས་སྤྲོ་བས་བ་སྟེན། །མགུལ་རྒྱན་དང་ནི་དཔུང་རྒྱན་དང། །རྣ་རྒྱན་དང་ནི་ལག་གདུབ་སོགས། །རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་སྲེག་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་རྒྱས་པའི། །གཞོན་ནུའི་སྐུ་མཛེས་ལེགས་པའི་དཔལ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱན་པ་ཡི། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་དག་པ་ཡི། །ཡིད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་གནས་དེ་རུ། །སྤྱིན་པ་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ཚོགས། །ཐུགས་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཆུ་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས། །པད་གསལ་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་ལས། །བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཚོགས། །མུན་པ་མ་ལུས་འཇོམས་པའོ། །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་སྐ་རགས་ལ། །ལྟེ་བ་ཟབ་པ་འཕྲོ་བ་དང༌། །སྐུ་ལས་རྒྱས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི། །ལྷ་མོ་དེ་རུ་གསལ་བར་སྣང༌། །གང་གི་བྲང་ནི་མཐོན་མཐིང་གི ། འོད་ཀྱིས་སྣ་ཚོགས་དོ་ཤལ་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་པའི། །ལྷ་མོ་ཟུར་བལྟས་ཁྲ་བོ་བཞིན། །ཕྱག་གི་གདུ་བུ་སོར་གདུབ་བཞིན། །རི་རྒྱལ་དཔག་བསམ་ཤིང་བཞིན་དུ། །གང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡན། །མདའ་གཟུགས་མཚན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་རལ་གྲི་དང༌། །རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པས་བདུད་སྡེ་འཇོམས། །གཡོན་གྱི་ཕྱག་གཉིས་དྲིལ་བུ་དང༌། །རིན་ཆེན་པུ་སྟི་བསྣམས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདས་དགའ་ཟླ་དེ་ཉིད། །བདུད་རྩི་པད་རྒྱས་ལྟ་བུ་བཞིན། །གཡས་གཡོན་སྟེང་ཞལ་སེར་སྔོན་པོ། ། དམར་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་གསལ་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་པད་ཕྲེང་སངས་རྒྱས་ལྔའི། །རིན་ཆེན་འོད་འབར་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ལྷ་མོ་བྱང་ཆུབ་མེ་ཏོག་སོགས། །མཆོད་པས་མདོག་སྔོན་གཙུག་ཕུད་ལྔ། །དཔྲལ་བར་མཉམ་པའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན། །སྨིན་མ་སྡོང་བུ་ཨུཏྤལ་མིག །དཔེ་མེད་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཞལ་ནི་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟ་བུར་དམར། །བཞད་པ་མུ་ཏིག་ལྟར་དཀར་བ། །མཛེས་པ་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱ། །བརྩེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ཉེར་ཞི་བའི། །ཆོས་དབྱིངས་གནས་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལེགས་པར་བཞུགས། །མཁའ་ལ་སྤྲིན་མེད་བདུད་རྩི་ནི། །འཛག་པ་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞིན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་འདིར་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱང་འདི་རུ་བཟླས་བྱས་ཏེ། །ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆིང་བ་བསྒྲེངས་ནས་ནི། །རལ་གྲི་བསྣམས་པར་འཛིན་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་དག་གིས། དབུས་མ་གཉིས་ནི་གསུམ་པ་དང༌། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་བརྐྱང་བ་དང༌། །སོར་མོ་དག་ནི་བསྐུམས་པའོ། །འཁོར་ལོ་མགོན་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དོན་གྲུབ་པ་ཡི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་གསང་སྔགས་རྒྱལ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་བྲིས་པ་ཡིན། །ཨ་བྷ་གར་ན་ཛྙཱ་ཏུ་དྷཱ་རྨ་དྷ། དྷ་ཤུ་ད་རི་པ་སུ་ལ་མ་ཨ་ན་ག་ག །རྨཱདྷ་རྦས་ཙ་བཱ་ཧཱ་མ་ར་ཤྭ་གཱི་བཱ། ཏི་མཱུ་ར་ན་ཛྙཱ། བཱན་ག་བྷ། ཧྲཱིཿཧཱུཾ་ཨོཾ། ར་ཧ་ར་ཧ། ཡ་ད་ཧྲྀ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རྦས། ཨ་ཨ་ཏི་ཡེ་དཱ་པཱ་མུ་ཏ་དྷི་ཤུད་རི་པ་ཤྲཱི་ཉྫུ་མ། ཡ་ཀཱ་ན་ཛྙཱ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རྦ་ས། ཏ་དུ་ཡ་རྨཱདྷ་རྦས་དྷ་ཤུད་རི་པ། ཏི་ཀྲྀ་པྲ། ཨཿཨཾ་ཨཱ་ཨ། ཀྵུཙརྨཱ་དྷ། དྷ་ཤུད་བི། བ་བྷཱ་སྭ། བ་བྷཱ་ཨ། རྨཱདྷ་རྦས་ཨོཾ། གཞན་ཀུན་ཡི་གེ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཀུན་སྤྲོ་བའམ། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སོ་སོར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དང་པོར་ཕྱག་འཚལ་ཐ་མ་ཧྲཱིཿ། །ཆ་བཞི་དབུས་སུ་གནས་པ་དང༌། །ཡི་གེ་གསུམ་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བདག་པོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། ། དེ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་བཞིན་དུ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང༌། མེ་དང་བདེན་བྲལ་དང༌། རླུང་དང་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུའམ། ཕྱོགས་བཞིའི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། རིན་ཆེན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། པདྨའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་བརྒྱང་དོ། །གཞན་དག་ནི། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་གཅིག །ཤར་གྱི་འདབ་མར་ཡང་དག་བྲི། །གཙུག་ཏོར་གདུགས་ནི་དཀར་པོ་ཡང༌། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །གཟི་བརྗིད་ཕུང་པོ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། །གཙུག་ཏོར་རྣམས་རྒྱལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་དབང་ལྡན་ཕྱོགས། །མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་གྱེན་འབྱུང་པོ། །གྱེན་འབྱུང་ཆེན་པོ་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས། །རྒྱལ་བ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱོགས་སུ་དགོད། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གིས་འཁོར་ལོ་བསྣམས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན། །སྒེག་པ་དང་བཅས་རང་གི་མདུན་ལ་རེག་པར་མཛད། །སེང་གེའི་གདན་ལ་ཉི་དཀྱིལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི། །བཅིངས་བཞུགས་རིན་ཆེན་ཅོད་པན་བཙོ་མ་གསེར་མདོག་འདྲ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བྷཱུཾ། ཨོཾ་མཾ་མཾ་མཾ་མཾ་ཧཱུཾ་ནི། ཨོཾ་ཨུ་ཛུར་ཤེ་སྭ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་ཛཱ་ཡ་སྭ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྲི་ཤ་ནི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཛྭ་ལ་ཛ་ལ། དི་
Chinese
因此，以慈悲之心，于无所缘中，遣除有实无实之分别念，光明照耀极明亮。自己由喜悦之体验而见，自他之利益皆得显现。 以汝之威力而得见，如是彼复祈请。 如是彼言祈稳固，随后稳固度彼岸。 嗡 嘉纳 惹昧 贝 萨惹 杂 吽 (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཥྨེ་བི་སྲེ་ཛ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jñānarashme visreja hūṃ，汉语字面意思：嗡，智慧，光芒，遍，放出，吽)。五种光芒，向一切方向散布，焚烧一切贪欲众生之难忍痛苦，瑜伽士将彼等安置于圆满佛陀之境界中，由此证悟金刚。 嗡 谛 瑟 扎 (藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha vajra，汉语字面意思：嗡，安住，金刚)。嗡 斯帕 惹 纳 扎 (藏文：ཨོཾ་སྥ་ར་ཎ་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ spharaṇa vajra，汉语字面意思：嗡，舒展，金刚)。嗡 桑 哈 惹 纳 扎 (藏文：ཨོཾ་སཾ་ཧཱ་ར་ན་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ saṃhāraṇa vajra，汉语字面意思：嗡，收摄，金刚)。嗡 嘉 纳 扎 (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jñāna vajra，汉语字面意思：嗡，智慧，金刚)。嗡 萨 瓦 达 塔 嘎 达 嘉 纳 扎 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata jñāna vajra，汉语字面意思：嗡，一切，如来，智慧，金刚)。 金刚界，如是再三，以一切诸佛之慈悲，自性本体作灌顶。 嗡 扎 阿 玛 阔 杭 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātma ko'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，自我，是，我)。如是真实宣说。 慈爱利益有情之主，祈请加持。 如是祈请顷刻间，彼等融入，彼之本体即成自身。 嗡 亚 塔 萨 瓦 达 塔 嘎 达 达 塔 阿 杭 (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata tathā ahaṃ，汉语字面意思：嗡，如是，一切，如来，如是，我)。金刚宝等同等，一切形相皆光明，赞叹为法王吉祥生，最初之佛陀。 由此一切诸佛之本体，乃令众生觉醒之行仪。首先，器世间，应令清净，于何者处现证菩提？此等非是恭敬之境，彼乃无上利他者，唯一胜者甚稀有。 以燃烧之吽字形相，焚烧魔之伎俩，于燃烧之鬘遍布中，观视一切方向，思维彼之金刚墙。 于吽字之中间，有扬 邦 然 (藏文：ཡཾ་བཾ་རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ vaṃ raṃ，汉语字面意思：扬，邦，然)三字种子字所生之风、水、火坛城，应以理智观视之。于虚空中，由 隆 (藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：隆)字所生，由常恒之支分所生之甘露云流充满，器即成彼之本体。 二吽字中央有 隆 (藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：隆)字，真实生出身之金刚，安住坚硬之后，即成黄金坛城。吽ཾ་的文字那两个，从སུཾ་产生的须弥山，在那里观想从བྷྲཱུཾ་字产生的，具光辉的宫殿楼阁，悬挂着顶棚网，以及珍宝柱子和光芒，具备马厩和回廊。从轮回无始以来，为了平息巨大的痛苦，如皓月般美丽的，悬挂着花鬘的集合，安放在所有方向。发出深奥正法的声音，狮子的珍宝座，花鬘的云彩定会出现，堆砌着百施（因陀罗）的武器，用五种颜色的颜料，在十方环绕。具备美妙的肢体，从铃铛中真实地，发出神圣的佛法之声，尤其是在宣扬。台阶上舞蹈的天女，聚集在一起真实地唱歌。具足的殊妙天女们，从外部处所种种安住，作来和去，手持天界花鬘，盛大地进行美妙的供养。无论从哪个方向显现，都以极其可怖的拥抱，绸缎的乐声手指在旋转。显现如太阳的颜色一般，不可估量的各种胜幢，如同舞者的殊妙手势。普遍行走的普贤王，所有大能者（佛陀）的，所有事业无论在哪里，无数无与伦比的，种种珍宝显现的，那是法界坛城。从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）中，观想这各种莲花，中央有太阳安住。其花蕊花粉的方向，如同纯金的颜色般美丽。八方的花瓣上，ཨ་字的两个在中央安住。从སིཾ་（藏文，梵文天城体：सिं，梵文罗马拟音：siṃ，汉语字面意思：狮子）中，狮子的声音，使魔的象逃跑。其中心须弥山中，太阳的中央，用མཾ་的光芒，使众生安立于菩提，同样地摄集所有如来。从中产生的痛苦断除，摧毁分别念网的光芒，空性智慧顶端金刚杵，刀剑的水中有轮宝显现。从中显现的妙吉祥，用满月的光芒摄集明觉，无与伦比的妙龄，此尊以光辉散布而顶戴。颈饰和臂环，耳环和手镯
English
Therefore, with a heart of compassion, in the absence of any object of focus, dispel the conceptual thoughts of reality and unreality, and the light shines extremely brightly. From the joyful experience of oneself, the benefit of oneself and others becomes clear. "Having seen it through your power," thus he prays again. "Thus, please make it stable," he says, and then steadily goes to the other shore. Om Jnana Rashme Bi Sreja Hum (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་རཥྨེ་བི་སྲེ་ཛ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jñānarashme visreja hūṃ，汉语字面意思：Om, wisdom, ray, completely, emit, Hum). The five kinds of light radiate in all directions, burning away the unbearable suffering of all beings with desire, and the yogi places them all in the state of perfect Buddhahood, thereby realizing the Vajra. Om Tistha Vajra (藏文：ཨོཾ་ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tiṣṭha vajra，汉语字面意思：Om, abide, Vajra). Om Spharana Vajra (藏文：ཨོཾ་སྥ་ར་ཎ་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ spharaṇa vajra，汉语字面意思：Om, spread, Vajra). Om Samharana Vajra (藏文：ཨོཾ་སཾ་ཧཱ་ར་ན་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ saṃhāraṇa vajra，汉语字面意思：Om, gather, Vajra). Om Jnana Vajra (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jñāna vajra，汉语字面意思：Om, wisdom, Vajra). Om Sarva Tathagata Jnana Vajra (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata jñāna vajra，汉语字面意思：Om, all, Tathagata, wisdom, Vajra). The Vajra realm, again and again, through the compassion of all Buddhas, empowers the essence of one's own nature. Om Vajra Atma Ko'ham (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ātma ko'haṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, self, who, I). Thus, it is truly proclaimed. Loving lord who benefits beings, please grant blessings. In the moment of such supplication, they are completely absorbed, and one's own essence becomes oneself. Om Yatha Sarva Tathagata Tathā Aham (藏文：ཨོཾ་ཡ་ཐཱ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yathā sarva tathāgata tathā ahaṃ，汉语字面意思：Om, as, all, Tathagata, as, I). Vajra, Jewel, and so on, equally, all forms are luminous, praised as the King of Dharma, the glorious arising, the first Buddha. From this, the essence of all Buddhas is the conduct of awakening beings. First, the vessel world should be purified. Where does one manifest enlightenment? These are not objects of reverence, for he is the supreme benefactor of others, the sole Victorious One is most wondrous. With the form of the blazing Hum syllable, burn the tricks of the demons. In the all-encompassing blazing garland, look in all directions and contemplate the Vajra fence. In the center of the letter Hum, from the three seed syllables Yam Bam Ram (藏文：ཡཾ་བཾ་རཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ vaṃ raṃ，汉语字面意思：Yam, Bam, Ram) arise the mandalas of wind, water, and fire, which should be viewed with reason. In the sky, from the letter Bhrum (藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum) arises the stream of nectar clouds, born from the eternal limbs, filling everything, and the vessel becomes its essence. In the center of two Hums, from the letter Bhrum (藏文：བྷྲཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrum) the Vajra of the body truly arises. After abiding and becoming solid, it becomes a golden mandala. Hum.