Tibetan
ན་འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་གནས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ ལ། དེ་ཉིད་ཨ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལ། །ཨ་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དང་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །དེ་ཡན་ཅད་ཤི་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་རིམ་པའོ།། །།དེ་ནས་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞིའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང༌། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་ཡི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་གནས་ཏེ། །ལྟེ་བ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་སྟེ། །རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་ལྡན། །དང་པོའི་རྩིབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགོད་པ་ནི། །ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ་གནས་སོ། །རྟག་པ་ཤེས་རབ་ཡིག་འབྲུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕོ་བྲང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། །རྒྱལ་པོ་ཆགས་པ་ལེགས་པ། སེམས་མ་རྡོ་རྗེ་མ་སྒེག་མོ་དང༌། བདུག་སྤོས་མ་དང༌། སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། བྱམས་པ་འཇམ་དཔལ། །སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏོག་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བར་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་གྲགས། །སྙིང་གར་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་རྩི་བས་དང་ལྡན་པ་ལ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དང་པོར་ཨ་གདོད། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ་དགོད་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་ཤེས་རབ་ཡིག་འབྲུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕོ་བྲང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། །ཉི་མ། རྒྱལ་མཚན། བཞད་པ། རིན་ཆེན་སེམས་མ་དང༌། མེ་ཏོག་མ་དང༌། ཕྲེང་བ་མ་དང༌། སྒོ་བཞགས་པ། བཟང་སྐྱོང༌། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། །སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །འདི་ནི་སྙིང་གའི་ཤེར་རབ་འཁོར་ལོའོ། །མགྲིན་པ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ནི། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རིམ་བཞིན་རྩིབས་གཅིག་པ་ལ་ཨ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན། ཝཱ་གའི་ཤྭ་ར་པྲ་ཛྙཱ་ན་མཿ་དགོད། །རྟག་པ་ཤེས་རབ་ཡིག་འབྲུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕོ་བྲང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལྟེ་བ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་རྒྱུ། །སྨྲ་བ། རྣོན་པོ་ ཆོས་ཀྱི་སེམས་མ་དང༌། གླུ་མ། མར་མེ་མ། སྒོ་བ་ལྕགས་སྒྲོག །མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དང༌། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན་དང༌། མྱ་ངན་འཇོམས་དང༌། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་དང་བཅུ་གཉིས་སོ། །མགྲིན་པ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོར་གྲགས། །སྤྱི་བོ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་ནི། །བཅུ་གཉིས་རྩིབས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྩིབས་དང་པོར་ཧ་ར་ཧ་ར། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཧྲཱིཿ་བྷ་ག་ཝཱན་ཛྙཱ་ན་མཱུ་རྟི། བཱ་གཱི་ཤྭ་ར་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཙ་སརྦ་དྷ་རྨ་ག་ག་ནཱ་མ་ལ་སུ་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་ཨཱཿ་རྟག་པ་ཤེས་རབ་ཡིག་འབྲུའི་འཁོར་ལོའོ། །ཕོ་བྲང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ནི་ལྟེ་བ་ལ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་ལས་དང༌། སྲུང་བ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་ཁུ་ཚུར། །ལས་ཀྱི་སེམས་མ། གར་མ་དྲི་ཆབ་མ། སྒོ་བ་དྲིལ་བུ། ཟླ་འོད། འོད་དཔག་མེད། ནམ་མཁའ་མཛོད། །སྒྲིབ་པ་སེལ་བ། མཚོག་མ་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོར་གྲགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པ་བཞུ་བཏུལ་ནི་འཁོར་ལོའི་གདམས་ངག་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕོ་བྲང་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ལུས་གནས་རྩའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་གསུམ་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་གང་བསྒོམ་པ། །ཞེས་པ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཞོན་ནུའི་གཟུགས་ཅན་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། གཞོན་ནུ་ནི་འཇམ་དཔལ་ལོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་དེའི་སྐུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དེའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའོ། །དྲག་འཛིན་ལུས་ནི་ངན་འགྲོའོ། །དེ་དག་སྤངས་ནས་ཞེས་པ་ནི། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གཞན་གྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་སུ་སྐྱེ་བས་ན། །རང་དགའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས། དེས་ས་བཅུ་ལ་བགྲོད་པར་བསྟན་པ་ནི། །དཀྱུས་ཉིད་གསལ་ལོ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ལྷག་པར་གནས་པའི་སློབ་མ་དེ་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནས། འདི་ནི་དབང་བསྐུར་དམ་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི། སྔོན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པའི་སློབ་མ་དེ་འདིར་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་མ་བསྐུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་མེད་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བྱ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ལ། དབང་བླང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། གཟོད་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་དབང་བྱིན་ཡོན་ཏན་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གོན་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་བླ་མས་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་ཆུས་བསངས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་གོས་དམར་པོའི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གྱོན་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱི་ཀཥྞ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་པའི་གདོང་གཡོགས་དམར་པོ་བཅིངས་ལ། ཡོན་གྱི་དམ་པ་དག་ཕུལ་བ་ཡོངས་སུ་བླངས་ཏེ། དེའི་སྙིང་ག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དེའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་བཀོད་ལ་ཕྱོགས་བཞིའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། དེ་ནས་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲེང་བ་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་བྱ་སྟེ། སྐལ་དང་ལྡན་པ་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱོད་ནི་ཅི་དང་ཅི་ལ་དགའ། །འདོད་དོན་གང་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས། །དེ་ནས་སློབ་མས་འདི་སྐད་ཅེས། །བདག་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རབ་ཏུ་བལྟ་བར་བགྱི་བ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །བདག་ནི་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་སོ། །དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་དམ་པས་ཀྱང༌། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི། །ཡང་གསང་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་གིས་བུ་ཁྱོད་གཞུག་པར་བགྱི། །གྲོང་ཁྱེར་ལ་ཡང་གྲོང་ཁྱེར་དེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ། །བུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བགྱི། །སྐལ་དང༌། ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚོལ་ལ། །སྡིག་པ་མ་ལུས་སྦྱང་བྱས་ནས། །སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་ལེགས་པར་ཟུང༌། །མཆོག་ཏུ་སེམས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་གྱིས། །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་དོན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ། བཅུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ཡན་ཆད་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ །དེ་ནས་འདི་སྐད་བསྒོའོ། །དིང་ཁྱོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིགས་སུ་ཞུགས་ཀྱིས། ངས་ཁྱོད་ལ་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
如未造作之虚空而住，唯有彼。 彼即是阿之加持。阿即是法界之自性。一切皆如虚空。如是说。 此后是如所说之义之瑜伽士。以上是利益亡者之次第。 此后，为显示四种轮之义故。 此后，所示轮之义即是下文所说。 即：十六半半具明点，无支分超算数，具四禅之顶峰。如是说。 身上有四轮。 脐是智慧轮，具十二辐。 从第一辐开始安立，即：阿阿昂阿ः、阿阿昂阿ः、阿阿昂阿ः而住。 恒常智慧文字之轮。 宫殿天之轮，脐处是不动佛。 其后金刚萨埵，善妙贪王，明妃金刚慢母，嬉女，香女，门者铁钩，慈氏文殊。 香象智慧顶等十二尊。 脐处名为智慧轮。 心间智慧轮，具有十二辐，次第安立，首先是阿本初。阿阿、伊伊、乌乌、诶诶、喔喔、昂阿ः。 恒常智慧文字之轮。 宫殿天之轮，脐处是宝生佛。 金刚宝，日，胜幢，欢笑，宝生心母，花母，鬘母，守门者，善守。 智海，智无尽，勇猛增等十二尊。 此乃心间之智慧轮。 喉间智慧轮，具有十二辐。 次第于一辐上安立阿，阿惹巴匝纳，瓦嘎义西瓦惹札那玛哈。 恒常智慧文字之轮。 宫殿天之轮：脐处是无量光佛。 金刚法，语者，利剑。 法之明妃，歌女，灯女，门者铁索。大力获得，引度恶趣，灭除忧恼，网光等十二尊。 喉间名为智慧轮。 顶轮智慧轮
English
Residing like uncreated space, only that. That is the blessing of A. A is the very nature of reality. Everything is like space. Thus it is said. Thereafter, the yogi of the meaning as spoken. Above that is the sequence of benefiting the deceased. Thereafter, in order to show the meaning of the four wheels. Thereafter, the meaning of the wheel shown is what is said below. That is: Sixteen half-halves with bindu, without limbs, beyond calculation, possessing the peak of the four dhyanas. Thus it is said. There are four wheels on the body. The navel is the wisdom wheel, possessing twelve spokes. Starting from the first spoke, establish: A A Am Ah, A A Am Ah, A A Am Ah, and abide. The wheel of constant wisdom letters. The palace deity wheel, in the navel is Akshobhya. Thereafter, Vajrasattva, King of Good Desire, Consort Vajra Prideful Mother, Playful Woman, Incense Woman, Gatekeeper Iron Hook, Maitreya Manjushri. Incense Elephant Wisdom Top and twelve others. The navel is known as the wisdom wheel. The heart wisdom wheel has twelve spokes, and in order, first establish A primordial. A A, I I, U U, E E, O O, Am Ah. The wheel of constant wisdom letters. The palace deity wheel, in the navel is Ratnasambhava. Vajra Jewel, Sun, Victory Banner, Laughter, Jewel Mind Mother, Flower Mother, Garland Mother, Gatekeeper, Good Protector. Ocean of Wisdom, Inexhaustible Wisdom, Courageous Increase and twelve others. This is the heart wisdom wheel. The throat wisdom wheel has twelve spokes. In order, on one spoke establish A, Arapacana, Vāgīśvara Prajñāna Maḥ. The wheel of constant wisdom letters. The palace deity wheel: in the navel is Amitabha. Vajra Dharma, Speaker, Sharp Sword. Dharma Consort, Singer, Lamp Woman, Gatekeeper Iron Chain. Great Power Attained, Guide of All Bad Destinies, Destroyer of Sorrow, Net Light and twelve others. The throat is known as the wisdom wheel. The crown wisdom wheel
Chinese
། །十二辐具足。 辐条第一为哈RA哈RA， 达塔嘎达。 嗡 吽 舍 班嘎哇 嘉纳木日提， 瓦给夏瓦拉 玛哈瓦杂 萨瓦 达玛嘎嘎纳玛拉 苏巴日修达 达玛达图 嘉纳嘎日巴 阿 恒常智慧文字之轮。 宫殿天之轮，其中心为义成， 金刚事业， 守护， 夜叉拳。 事业心母， 嘎玛香水母， 门铃， 月光， 无量光， 虚空藏。 除盖障， 顶髻智慧轮著称。 智慧火焰光芒万丈。 所谓融化，乃是轮之口诀，应从上师处了知。 此乃宫殿天之坛城， 以及身处脉之轮， 还有殊胜智慧之轮，三者皆已明示。 为示现如是修习之果， 如是恒常所修习。 所谓， 任何具种姓之子，如是修习，则得下文所出之童子之身之乐，如是说。 童子即文殊。 身者，乃其身以相好庄严。 得乐者，乃得其心之真实智慧。 强烈执持之身乃恶趣。 舍弃彼等之后，所谓， 如上所说之义，如是修习，则舍弃三界之烦恼，亦成就下文所出之不颠倒利他之事。 以生为至尊文殊之故， 定能生为自乐之身。 如是说。 此后， 示现其行于十地， 经文自明。 此乃修习智慧轮之次第。 此后，为使安住殊胜之弟子获得灌顶， 此后，
English
། ། Complete with twelve spokes. The first spoke is HA RA HA RA, TATHAGATA. OM HUM HRIH BHAGAVAN JÑANA MURTI, VAGISHVARA MAHA VACA SARVA DHARMA GAGANA MALA SUPARI SHUDDHA DHARMA DHATU JÑANA GARBHA AH. This is the wheel of constant wisdom syllables. The palace deity's wheel has the accomplishment of meaning at its center, Vajra action, protection, Yaksha fist. Karma mind mother, Karma perfume water mother, door bell, moonlight, Amitabha, Akashagarbha. Dispeller of obscurations, the crest jewel is known as the wheel of wisdom. The flames of wisdom radiate light. The melting mentioned here is the oral instruction of the wheel, which should be learned from the lama. This clearly shows the mandala of the palace deity, the wheel of the body's location, and the wheel of superior wisdom. In order to show the result of meditating in this way, "Whoever always meditates in this way." That is to say, any son of good family who meditates in this way will obtain the happiness of the youthful form that will arise below, it is said. Youth is Manjushri. Form is his body adorned with marks and signs. Obtaining happiness is obtaining the true wisdom of his mind. The body of strong attachment is the lower realms. Having abandoned them, it is said, "Having meditated in this way on the meaning mentioned above, having abandoned the afflictions of the three realms, one will also accomplish the non-perverted benefit of others that will arise below. Because one is born as the venerable Manjushri, one will definitely be born as the body of self-joy," it is said. Then, it is shown that he travels on the ten bhumis, the text itself is clear. This is the sequence of meditating on the wheel of wisdom. Then, in order to empower that disciple who dwells in excellence, then,
Chinese
意思是说要放入其中。如果这样会怎样呢？经中说：因此，会获得灌顶、加持和功德。此后，为了展示如何引入弟子，首先是沐浴和穿戴装饰等。所说的意思是，有资格成为导师的上师，用所有事业的水来清洗，并加持为金刚萨埵。用所有装饰品来庄严，穿戴念诵金刚夜叉的红色上衣和下裙，系上念诵“嗡 班匝 德革 恰 吽 啪 (Oṃ vajra tīkṣṇa hūṃ phaṭ)”的红色面罩，完全接受供养的圣物，并在其心口、前额、喉咙和头顶上，将金刚、珍宝、莲花和各种金刚安放在月亮之上，以其种子字的形式排列，让他向四方的所有如来顶礼。然后，用“萨玛雅 斯万 (samaya stvaṃ)”这个咒语，让他持有柔和金刚的誓言手印，同样地，让他持有念珠。然后，导师应该这样告诫：有缘分的种姓之子，你喜欢什么？说出你想要的。然后，弟子这样说：我想进入秘密坛城，我想进入涅槃的殊胜之城。之后，神圣的导师也应该这样说：过去诸佛所说，比秘密更秘密的，至极秘密的神圣坛城，我将你，我的孩子，引入其中。城市中的那个城市，涅槃的殊胜之城，我将你，我的孩子，安置其中。有缘分的你，也要向诸神顶礼，净化所有罪业之后，好好守护誓言，生起殊胜之心。这样说。然后，具有意义的弟子及其眷属，向坛城的诸神顶礼，从十种完全清净开始，直到接受誓言为止，都要让他去做。然后这样告诫：现在你已进入所有如来的种姓，我将用何种智慧使如来
English
It means to put it in. What will happen if you do that? It is said in the scriptures: Therefore, one will receive empowerment, blessings, and merits. After that, in order to show how to introduce the disciple, first is bathing and wearing ornaments, etc. The meaning of what is said is that the guru who is qualified to be a teacher, cleanses with the water of all activities, and blesses as Vajrasattva. Adorned with all ornaments, wearing the red upper and lower garments of Vajra Yaksha, and tying the red face cover while reciting "Oṃ vajra tīkṣṇa hūṃ phaṭ", completely accepting the sacred offerings, and on his heart, forehead, throat, and crown, placing vajra, jewels, lotus, and various vajras on the moon, arranged in the form of its seed syllables, and making him prostrate to all the Tathagatas of the four directions. Then, with the mantra "samaya stvaṃ", let him hold the vow mudra of the gentle vajra, and similarly, let him hold the rosary. Then, the teacher should admonish like this: Fortunate son of the lineage, what do you like? Tell me what you want. Then, the disciple says like this: I want to enter the secret mandala, I want to enter the supreme city of Nirvana. After that, the sacred teacher should also say this: What the Buddhas of the past have said, more secret than the secret, the supremely secret sacred mandala, I will introduce you, my child, into it. That city among cities, the supreme city of Nirvana, I will place you, my child, in it. Fortunate one, you should also prostrate to the gods, and after purifying all sins, keep the vows well, and generate the supreme mind. Thus it is said. Then, the meaningful disciple and his retinue, prostrate to the deities of the mandala, and from the ten completely pure onwards, until taking the vows, he should be made to do it. Then admonish like this: Now you have entered the lineage of all the Tathagatas, with what wisdom shall I make the Tathagata