Tibetan
་རིམ་པའོ།། །།གཟར་བུའི་རིམ་པ་ནི། །ཞི་བ་ལ་ནི་དངུལ་ལམ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཤིང་ལ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་སྦོམས་སུ་ཡུ་བ་ལ་མཐེ་བོའི་ཚད་དོ། །སོར་བཞི་ནི་ཞེད་ངོ༌། །སོར་གཉིས་ནི་དཔངས་སུའོ། །ཁུ་བ་འཛག་པའི་བུ་ག་སོར་གཅིག་ཡོད་པ་རྩེ་མོ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པས་མཚན་པ། །དཀྱིལ་དུ་ནི་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཐབ་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྐོ་བའམ། །འཕུར་དུ་བྱས་པ་ཁལ་ཡཾ་རཾ་བཀོད་དེ། །ཡུ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པ་ནི་དགང་གཟར་གྱི་ཚད་དང་རིམ་པའོ།། །།བླུགས་གཟར་ཡང་ཡུ་བ་ནི་གོང་དང་མཐུན་ལ་དབྱིབས་ནི་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བ་ལ་སོར་གཅིག །གཏིང་དུ་བརྐོ་བ་བྱས་པ་སོར་གཉིས་ཞེང་དུ་བཅལ་བའི་བླུགས་གཟར་ཏེ། ཕྱི་ མ་ནི་དགང་གཟར་དང་མཐུན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གསེར་རམ་ཨ་ཤོ་ཀའི་ཤིང་ལ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་མ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་ནི་ཟངས་མ་དང་ཅནྡན་ལ་བྱའོ། །དྲག་པོ་ནི་ལྕགས་སམ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཤིས་པ་རྣམས་ལ་བྱའོ། །ཚད་དང་དབྱིབས་ནི་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང་མཐུན་པ་ལ་ཞི་བ་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེ་ལ་ལྟོས་པས་མ་བྲིས་སོ། །གཟར་བུའི་རིམ་པའོ།། །།སྔགས་པ་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ཀྱང༌། ཞི་བ་ལ་ནི་སྔས་པ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟའོ། །རྒྱས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་པ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟའོ། །དབང་གི་དུས་སུ་སྔགས་པ་ཁ་ནུབ་ཏུ་བལྟའོ། །དྲག་པོའི་དུས་སུ་སྔགས་པ་ཁ་ལྷོར་བལྟའོ། །སྔགས་པ་ཁ་ལྟ་བའི་རིམ་པའོ།། །།རྣལ་འབྱོར་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་ཡང༌། དང་པོ་ཞི་བ་ལ་གནས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱ། །ཞེས་བདག་གི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་བསམས་ཏེ། །སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་བསྲེག་པར་བྱ། །དེ་ལ་སླར་སོས་ཡེ་ཤེས་ལུས། །དེ་འོག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་མེ་ལོང་ལ། །དངོས་པོ་སྣང་བ་འདི་དག་ཡུལ། །མ་ལུས་སོ་སོར་སྣང་བ་བཞིན། །མ་ལུས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །གོམས་པར་བྱ་སྟེ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་འོག་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ལྡན་པས། །མགོན་མེད་སྐྱབས་བྲལ་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་རབ་ཏུ་བྱིང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གདོན་ཕྱིར། །སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། །དམ་ཆོས་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡི། །བདག་ཏུ་མ་གྲུབ་དེ་རྟོགས་པས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨྨ་ཎཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤན་ན་ཏྭཱ་ཏ། སྔགས་དེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྔགས་དོན་འདི་རྩོམ་རྣལ་འབྱོར་པས། །དམིགས་མེད་ཆོས་ལ་རབ་གཟུང་ཕྱིར། ཡུལ་དུ་དེ་ཉིད་བྱས་ཏེ་བདག །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གནས་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་འགྲོ་བས། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་བའི། །ཡན་ལག་མེད་ཅིང་ཡོངས་དག་པ། །ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུ་མཐུན་ངོ་བོ་མེད། །དེ་དོན་སྟོང་ཉིད་ལ་གནས་པས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དོན་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བས། ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་དྲན་ཅིང༌། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །སྲིད་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མྱ་ངན་འདས། །བྱ་བ་ནན་ཏན་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་བསྒོམ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསམ་གཏན་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རབ་འཇུག་པས། །དངོས་པོ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་བྱས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏོ།། །།དེ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །རྣམ་པ་ལྔ་བོ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཡི་གེ་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །འབྱུང་འཇུག་དོན་ལ་རབ་གནས་པ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས། །འོད་ཀྱི་རྩེ་ལས་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །གྲངས་ནི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྦྲུལ་ནས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཁྱབ་བྱས་ནས། །སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དེ་ལྟར་སླར་ནི་འདུས་པ་ལས། །སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གསོལ་བ་གདབ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་ཞིང་སྡིག་པ་བཤགས། །བདག་དབུལ་ལ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་གི་བྱིན་བརླབས་ལས། །ཁྲོ་གཏུམ་མི་ཐུབ་ཞལ་དྲུག་པ། །ཞིང་དྲུག་འོད་ཀྱིས་རབ་ཁྱབ་སྟེ། །འདུས་པས་ཡེ་ཤེས་རྩེ་ལྔ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་བུམ་པའི་དཀྱིལ་ཉིད་དུ། །ཡི་གེ་མདོག་དཀར་བྷྲཱུཾ་བསམ་བྱ། །དེ་འཕྲོས་གྱུར་པས་རིན་པོ་ཆེ། །མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཧྲཱིཿ་ཡི་ཡི་གེ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་འོག་ཧྲཱིཿ་ལས་བསམ་བྱ་བ། །མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་སྙིང་ག་རུ། །ཡེ་ཤས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ། །གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་གི་ཟླ་སྟེང་བསམ། །དེ་ཡི་སྙིང་གའི་
Chinese
是次第。 量勺的次第是：寂静法用银或红豆杉木，长度一肘，粗细如拇指。 四指是宽度。 两指是高度。 有一个孔用来滴落液体，大小为一指，顶端以三股金刚杵为标志。 中间刻有与事业相应的，在火炉章节中提到的手印，或者。 雕刻飞行字卡 ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬）, རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让）。 手柄上以金刚杵和珍宝为标志，这是量勺的尺寸和次第。 倾倒用的勺子，手柄与上述相同，形状如莲花花瓣，大小为一指。 深度挖掘为两指宽的倾倒勺。 后者与量勺相同。 增益法用金或阿输迦树制作，后者应知与前者相同。 怀爱法用铜和旃檀制作。 诛法用铁或带刺的树木，用于诛法事业的吉祥物。 尺寸和形状应与各自的类别相符，寂静法也应知晓，因为考虑到这一点，所以没有写。 量勺的次第。 念诵者面朝的方向：寂静法时，念诵者面朝东方。 增益法时，念诵者面朝北方。 怀爱法时，念诵者面朝西方。 诛法时，念诵者面朝南方。 念诵者面朝方向的次第。 瑜伽士三摩地的次第：首先安住于寂静法。 修持一切皆空的禅定。 在自己的心间坛城中，观想 རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让）字化为智慧之火。 焚烧幻化的蕴。 由此复苏智慧身。 之后修持五种相。 在完全清净的镜子上。 这些显现的事物是境。 如未完全各自显现。 如未完全清净的。 如镜子般的智慧上。 应习惯并思考。 之后怀有慈悲心。 无依无靠的众生们。 沉溺于轮回的苦海中。 为了所有这些众生。 为了从所有痛苦中解脱。 通过与空性的法相结合。 观想所有一切都如此。 专注于那神圣的法。 通过证悟无自性。 生起平等智慧。 嗡（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：嗡） 阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿） 嘎（藏文，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：kā，字面意思：嘎） 啰（藏文，梵文天城体：रो，梵文罗马拟音：ro，字面意思：啰） 牟（藏文，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，字面意思：牟） 康（藏文，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，字面意思：康） 萨（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，字面意思：萨尔瓦） 瓦（藏文，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，字面意思：达尔玛） 达（藏文，梵文天城体：णा，梵文罗马拟音：ṇāṃ，字面意思：那） 嘛（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，字面意思：阿） 囊（藏文，梵文天城体：द्य，梵文罗马拟音：dya，字面意思：德亚） 阿（藏文，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，字面意思：努） 迪（藏文，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，字面意思：塔） 努（藏文，梵文天城体：त्प，梵文罗马拟音：tp，字面意思：特帕）
English
This is the order. The order of the ladles is: For peaceful rituals, use silver or yew wood, one cubit in length and the thickness of a thumb for the handle. Four fingers is the width. Two fingers is the height. There is a hole for dripping liquid, one finger in size, marked with a three-pronged vajra at the tip. In the middle, engrave the mudra mentioned in the chapter on the hearth, which corresponds to the activity, or. Engrave the flying syllables kha yaṃ raṃ. The handle is marked with a vajra and jewels, this is the measure and order of the filling ladle. For the pouring ladle, the handle is the same as above, and the shape is like a lotus petal, one finger in size. The depth is dug to be two fingers wide for the pouring ladle. The latter is the same as the filling ladle. For enriching rituals, it is made of gold or Ashoka wood, and the latter should be known to be the same as the former. For subjugation rituals, it is made of copper and sandalwood. For wrathful rituals, it is made of iron or thorny wood, for auspicious objects for wrathful activities. The size and shape should correspond to their respective categories, and it should also be known for peaceful rituals, but it is not written because it is considered. The order of the ladles. The direction the mantra reciter faces: For peaceful rituals, the mantra reciter faces east. For enriching rituals, the mantra reciter faces north. For subjugation rituals, the mantra reciter faces west. For wrathful rituals, the mantra reciter faces south. The order of the direction the mantra reciter faces. The order of the yogi's samadhi: First abide in peacefulness. Practice the samadhi of emptiness of all. In the center of my heart's mandala, visualize the fire of wisdom arising from raṃ. Burn the illusory aggregates. From this, revive the wisdom body. Then meditate on the five aspects. On the perfectly pure mirror. These appearing objects are the field. As if not completely appearing separately. As if not completely pure. On the mirror-like wisdom. One should become accustomed to and contemplate. Then, with a compassionate mind. The helpless and unprotected sentient beings. Are drowning in the ocean of samsara. For the sake of all these beings. In order to be freed from all suffering. Through combining with the Dharma of emptiness. Meditate on all things in this way. Focusing on that sacred Dharma. Through realizing the non-self. Generate equanimity wisdom. Om a kā ro mu khaṃ sarva dharma nāṃ ā dya nu ta
Chinese
般那答大，咒语应特别念诵。 此咒之义由瑜伽士所作，为能善持无相之法。 于境作彼性，我以无缘之慈悲，个别观察而安住。 其后随逐慈悲，能所俱离之，自性光明之，无支分且极清净。 法界同分无体性，彼义安住于空性，修习法界之智慧。 如是远离一切有情之义之瑜伽士，忆念往昔之愿力，获得心续之自在后，为圆满有情之义故。 以三有生起之差别，胜义世俗寂灭，应殷重忆念所作。 如是修习五种相，此极清净之禅定，瑜伽士善入故，于二物作差别，是极清净之等持。 其后现证菩提，修习五种相后，以字句之差别，善住于生起融入之义。 应修习名为“吽”字，从“吽”字放射光芒，从光之顶端生出天众，数量如微尘般繁多，遍布于诸佛刹土，遍布于一切无余有情。 如是复次从聚集之中，生起发心受戒等，随喜劝请，皈依并发露罪业，圆满自贫等。 其后从“吽”字之加持，修习忿怒暴恶难伏六面者，六境为光所遍布，聚集为五种智慧之顶，大金刚。 于彼瓶之中央，应观想白色字བྷྲཱུཾ་（藏文，梵文天城体भ्रू，梵文罗马拟音bhrūṃ，眉间）。 彼放光所成，应善观想如宝塔。 其后从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，惭愧）字，法之生处三角形，从彼生出各种金刚，彼下应观想ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体ह्रीः，梵文罗马拟音hrīḥ，惭愧）。 应如是修习无余圆满之佛，应修习者如下： 应修习初始之佛，于彼佛之心中，乃是五种智慧之自性，主尊智慧萨埵，观想妙音于心月之上，于彼之心中
English
Panna Data, the mantra should be recited specifically. The meaning of this mantra was composed by a yogi, in order to be able to hold well the formless Dharma. Making that nature in the realm, I abide by examining individually with impartial compassion. Thereafter, following compassion, free from all grasping and grasper, the self-luminous nature, without limbs and completely pure. The Dharmadhatu is of the same nature and without essence, the meaning of which abides in emptiness, meditate on the wisdom of the Dharmadhatu. Thus, the yogi who is separated from the meaning of all sentient beings, remembering the vows of the past, after obtaining the power of the mind stream, in order to perfect the meaning of sentient beings. With the distinction of the arising of the three realms, ultimate and conventional nirvana, one should earnestly remember what is to be done. Thus, meditate on the five aspects, this completely pure meditation, because the yogi enters well, distinguishes between the two objects, is the completely pure Samadhi. Thereafter, manifest enlightenment, after meditating on the five aspects, with the distinction of the sequence of letters, well abide in the meaning of arising and merging. The syllable "Hūṃ" should be meditated upon, from "Hūṃ" rays of light emanate, from the top of the light arise groups of deities, the number is as many as dust particles, spreading extensively, pervading the Buddha fields, pervading all sentient beings without exception. Thus, again from the gathering, arise the generation of Bodhicitta, taking vows, etc., rejoice and supplicate, take refuge and confess sins, perfect self-poverty, etc. Thereafter, from the blessing of "Hūṃ", meditate on the wrathful and fierce invincible six-faced one, the six realms are pervaded by light, gathering into the five peaks of wisdom, the great Vajra. In the very center of that vase, one should contemplate the white syllable བྷྲཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari भ्रू, Romanized Sanskrit bhrūṃ, meaning "eyebrow"). That which is emitted by light, should be well contemplated like a precious stupa. Thereafter, from the syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari ह्रीः, Romanized Sanskrit hrīḥ, meaning "shame"), the triangle, the source of Dharma, from that arise various vajras, below that one should contemplate ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari ह्रीः, Romanized Sanskrit hrīḥ, meaning "shame"). The Buddha who is completely perfect without exception should be meditated upon as follows: The primordial Buddha should be meditated upon, in the heart of that Buddha, is the nature of the five wisdoms, the main wisdom being the wisdom being, contemplate Manjushri on the moon in the heart, in that heart