Tibetan
འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ། བྱང་ཆུབ་མཆོག། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ནཱ་མ་སཾ་གཱི་ཏི་ནཱ་མ་ཧོ་མ་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་རིམ་པ། འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདེན་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡི། །ཚུལ་མཆོག་དམ་པ་རིམ་པ་བཞིར་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། རིམ་གཉིས་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །ད་ནི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དབང་གིས་འདིར་གསུངས་པ་ན་བའི་དོན་དུ་ཞི་བའི་ལས་བྱའོ། །འབྱོར་བའི་དོན་དུ་རྒྱས་པའི་ལས་བྱའོ། །དབང་ནི་དགུག་པའོ། །དྲག་པོ་ནི་ཚར་གཅོད་པའོ། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ཞི་བའོ། །དེ་ནས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་ དབང་དང་དྲག་པོའོ། །ཐ་མར་ལས་ཐམས་ཅད་པའོ། །ཐབ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དགོད་པ་དང༌། །དུས་དང་ཁ་ལྟ་མཆོད་རྫས་དང༌། །བཞག་ཐབས་དང་ནི་འདུག་སྟངས་དང༌། །ཡམ་ཤིང་བུད་ཤིང་གཟར་བུ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་དང༌། །ཀུ་ཤ་མེ་དང་སྲེག་རྫས་དང༌། །སྤྱན་དྲངས་དེ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། །རྫས་དབུལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་བྱ་བ། །ལྷར་བསྒོམས་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་དང༌། །རྒྱས་འདེབས་བཞི་ཡིས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། །མཆོད་བསྟོད་དག་ང་གཟར་གྱིས་དབུལ་བྱ། །ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་གོང་ལྟར་དབུལ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ཕྱག་བྱ་དང༌། །ཐ་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། །དེ་ནས་མེ་ལྷ་དེ་དང་ནི། །གོང་མའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་པས། །ལྷག་མའི་རྫས་ཀྱིས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཐ་མར་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་གསུངས་ཏེ་རྗེས་སུ་ནི། །ཡི་རང་དབུལ་ཞིང་རྫས་དག་གིས། །རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གང་ལྡན་པས། །ཚུལ་བཞིན་དུ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཏེ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ་ཟླུམ་པོར་བྱ་བ་དང༌། པདྨ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁ་ཁྱེར་ནི་སོར་བཞི་པའོ། །ཞེང་དང་དཔངས་སུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཐུར་དུ་ཡང་ཁྲུ་གང་ངོ༌། །སྲིད་དུ་ཡང་ཁྲུ་གང་ཕོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་བཞི་བོར་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་
Chinese
《圣妙吉祥真实名经》之火供仪轨，殊胜菩提。 《圣妙吉祥真实名经》之火供仪轨。 殊胜菩提。 印度语：阿雅曼殊师利纳玛桑吉提纳玛霍玛克拉玛。藏语：《圣妙吉祥真实名经》之火供仪轨。顶礼妙吉祥智慧勇识！安住二谛，具足无垢光辉者，具足四次第之殊胜正法瑜伽士，以二次第之理宣说火供仪轨。如今以《真实名经》之明咒力，此处所说，为息灭之义而作息法，为增益之义而作增法，怀摄即是勾招，猛厉即是诛灭。彼义将广为宣说，具足慈悲与欢喜之瑜伽士，为利自他故，宣说了息、增、怀等法，灌顶之初为息法，其次为增法，其次为怀法与诛法，最后为一切事业法。火坛与手印安立等，时间与朝向供品等，放置方法与坐姿等，杨木柴薪与勺子等，瑜伽禅定次第等，吉祥草火与焚烧物等，迎请及对其供养等，布施供品赞颂及顶礼等，观想为本尊迎请安住祈请等，以四种增长印增长，供养赞颂以勺子布施，之后次第如前布施，之后赞颂顶礼等，最后祈请返回，之后火神彼与，如前之次第，以剩余之供品供养，最后祈请返回。之后宣说，随后以欢喜布施供品等，次第瑜伽士所具足者，如理如实布施。其中首先宣说火坛之次第，息法之火坛形状有二，作圆形，或作莲花形。其坛口为四指，宽度与高度亦是如此，深度为一肘，长度亦为一肘，其外围四指宽作莲花串
English
The Order of Fire Offering of the Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti, Supreme Bodhi. The Order of Fire Offering of the Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti. Supreme Bodhi. In Indian language: Ārya Mañjuśrī-nāma-saṃgīti-nāma-homa-krama. In Tibetan: The Order of Fire Offering of the Noble Mañjuśrī-nāma-saṃgīti. Homage to Mañjuśrī, the courageous one of wisdom! The yogi who abides in the two truths, possesses stainless splendor, and is endowed with the supreme Dharma of the four stages, I shall explain the ritual of fire offering according to the two stages. Now, by the power of the mantra of the *Nāmasaṃgīti*, what is spoken here, for the purpose of pacifying, one performs the pacifying action; for the purpose of prosperity, one performs the increasing action; subjugation is attraction; and wrathful is destruction. Its meaning will be explained extensively: the yogi who possesses compassion and joy, for the sake of benefiting himself and others, has spoken of pacifying, increasing, subjugating, and so forth. At the beginning of the empowerment is pacifying; then increasing; then subjugating and wrathful; and finally, all actions. The fire pit and the placement of mudras, the time and direction, the offerings, the method of placement and the posture, the kindling wood, firewood, and ladle, the stages of yogic concentration, the kusha grass, fire, and substances to be burned, inviting and making offerings to it, offering substances, praising, and prostrating, visualizing as the deity, inviting, requesting to abide, and offering a seat, increasing by applying the four increasing seals, offering praise and offering with the ladle, the subsequent offerings are made in the same way as before, then praise and prostration, and finally requesting to depart, then the fire deity and, according to the previous order, offering with the remaining substances, and finally requesting to depart. Then speaking, afterwards, with joy, offering substances, in accordance with the order, whatever the yogi possesses, offering properly and truly. Among these, first, the order of the fire pit is shown: the shape of the fire pit for pacifying is of two kinds: it should be made round, or like a lotus. Its opening is four fingers, and its width and height are also the same. Its depth is one cubit, and its length is also one cubit. Outside of that, a lotus garland of four fingers wide.
Tibetan
བའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་ནི་ཁྲུ་བཞི་ལ། །རྒྱར་ནི་ཁྲུ་ལྔའོ། །དབུས་སུ་འཇིམ་པ་ལ་འབུར་དུ་བརྐོས་ལ། གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། །ལྷོར་འཁོར་ལོའོ། །ནུབ་དུ་པདྨའོ། །བྱང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ས་དཀར་གྱི་ཆུས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །པདྨའི་ཐབ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ཀྱི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་ལ་རྒྱར་གྲུ་བཞིར་གཏང་ངོ༌། །དཔངས་སུ་ཡང་ཁྲུ་གང་ལ། གཏིང་དུ་ཡང་ཁྲུ་གང་བརྐོ་བར་བྱའོ། །སོར་བཞི་ནི་ཕྱིར་དགྱེད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཁྱེར་ཡང་ཞི་བ་དང་མཐུན་པར་སོར་བཞིའོ། །དེ་ཞིང་དུ་ཡང་སོར་བཞིར་མཉམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་དག་ཏུ་ནི་པདྨའི་ཕྲེང་བ་གཏང་བར་བྱའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ཡང་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཡང་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་འཇིམ་པ་ལ་དཀྱུས་སུ་སོར་བརྒྱད། དཔངས་སུ་སོར་གཅིག་གོ །རྒྱས་པའི་ཐབ་ཀྱི་ རིམ་པའོ། །དབང་གི་ཐབ་ནི་རྒྱར་ཁྲུ་གསུམ་ལ་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དང་གཞུ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱ་ལ་ནི་སོར་བཞི་བཅུའོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་སོར་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གཏང་ངོ༌། །གཏིང་ཟབས་ནི་སོར་བཅུའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །ཞེང་དང་དཔངས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་མེ་རི་འབར་བའི་འོད་གཏང་བར་བྱའོ། །ཁ་དོག་ནི་ཙནྡན་ནམ་བཙག་ཡུག་སྨན་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །དབུས་སུ་ནི་གཙོ་བོའི་ཕྱག་མཚན་པདྨ་ལ་བཞུགས་པ་མཚན་མ་གོང་མ་ལྟར་འབུར་དུ་བརྐོས་ལ་གཞག་གོ །ཕྱི་མ་ནི་ཞི་བའི་ཐབ་ཀྱི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབང་གི་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པའོ།། །།དྲག་པོའི་ཐབ་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐབ་ཁུང་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ། དགྲ་བསད་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱར་ནི་སོར་ཉི་ཤུའོ། །ཟབས་སུ་ནི་བཅུའོ། །ཁ་ཁྱེར་ནི་སོར་གསུམ་པ་ཞེང་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་གཏང་བ་སོར་གསུམ་མོ། ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རལ་གྲི་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་པའོ། །དབུས་སུ་ཡང་གཙོ་བོའི་མཚན་མ་ལ་རལ་གྲིས་མཚན་པ་འཇིམ་པ་ལ་འབུར་དུ་བརྐོས་པ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲག་པོའི་ཐབ་དང་མཚན་མའི་རིམ་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ཇི་ཙམ་ན་བྱ་བའི་ཞི་བ་ལ་སྔ་དྲོའོ། །རྒྱས་པ་ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་ནའོ། །དབང་ལ་ཉི་མ་བསྙུར་ནའོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་ནམ་ཕྱེད
Chinese
哦。坛沿要做金刚鬘。其外围长四肘，宽五肘。中央用泥土雕刻，主尊的法器，东方是金刚，南方是轮，西方是莲花，北方是杂色金刚。颜色是白色，用白土水涂抹。莲花坛也要知道与此相同。这是息灾坛的次第。增益坛的形状是正方形，宽也是正方形。高度一肘，深度也挖一肘。四指要向外倾斜。坛沿也与息灾坛一样，是四指。其田也同样是四指。其外层要做莲花鬘。坛沿也要像上面所说的那样做金刚鬘。其中也要用泥土做主尊的标志，长八指，高一指。这是增益坛的次第。怀爱坛宽三肘，形状像弯月和弓。宽度是四十指。忿怒坛是二十指整。深度是十指。坛沿是三指半。要知道宽度和高度相等。坛沿要做金刚鬘。其外围要做燃烧的火焰山的光芒。颜色要用檀香或茜草药涂抹。中央要做主尊的法器，莲花上安坐，标志像上面的标志一样雕刻安放。后面的要知道与息灾坛的情况相同。这是怀爱坛的次第。忿怒坛的次第是：坛坑的形状是三角形，像杀敌一样，宽是二十指。深度是十指。坛沿是三指，宽度也是一样。向外延伸三指。坛沿是三个金刚杵尖。其外围要做刀剑等各种忿怒的标志。中央也要用刀剑标志的主尊标志，用泥土雕刻，要知道与上面所说的一样。这是忿怒坛和标志的次第。其下是做这些的时间，息灾是早晨，增益是中午，怀爱是太阳偏西，忿怒是半夜。
English
Oṃ. A vajra garland should be made for the edge. Its outer circumference is four cubits long and five cubits wide. In the center, carve in relief with clay. The main deity's emblems are vajra in the east, wheel in the south, lotus in the west, and various vajras in the north. The color is white, to be smeared with white clay water. The lotus altar should also be known to be similar to this. This is the order of the pacifying altar. The shape of the increasing altar is square, and the width is also made square. The height is also one cubit, and the depth is also to be dug one cubit. Four fingers should be inclined outwards. The edge should also be four fingers, similar to the pacifying one. The field should also be equal to four fingers. A lotus garland should be made on its outer layers. A vajra garland should also be made on the edge as mentioned above. Inside it, the main deity's symbol should be made of clay, eight fingers long and one finger high. This is the order of the increasing altar. The subjugating altar is three cubits wide, and its shape is like a crescent moon and a bow. The width is forty fingers. The wrathful one is exactly twenty fingers. The depth is ten fingers. The edge is three and a half fingers. It should be known that the width and height are equal. A vajra garland should be made on the edge. Burning flames of fire should be made outside it. The color should be smeared with sandalwood or madder medicine. In the center, the main deity's emblem, seated on a lotus, should be carved and placed like the above emblem. The latter should be known to be similar to the case of the pacifying altar. This is the order of the subjugating altar. The order of the wrathful altar is: the shape of the altar pit is triangular, like killing an enemy, and the width is twenty fingers. The depth is ten fingers. The edge is three fingers, and the width is also the same. Extend three fingers outwards. The edge is three vajra tips. Various wrathful symbols such as swords should be made outside it. In the center, the main deity's symbol marked with a sword should also be carved in relief with clay, and it should be known to be similar to what was mentioned above. This is the order of the wrathful altar and symbols. Below that is the time to do these, pacifying is in the morning, increasing is at noon, subjugating is when the sun declines, and wrathful is at midnight.