Tibetan
བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཚིག་ཇི་ལྟ་བུས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅེ་ན། ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁྱབ་བདག་ཅེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པས་ན་བོད་པའི་ཚིག་གོ །གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པས་ན་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་རག་ལས་པ་ལྟར་སྟོན་ན་ནི། ཁྱབ་བདག་བདག་ལ་སྨན་པ་དང༌། །བདག་དོན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་དུ་བྱ་བའི་ཚིག་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཞེ་ན་སྙམ་པ་ལ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་མངོན་རྫོགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཅི་ནས་བདག་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བྱ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲེལ་པས་ན་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅེས་བྱ་ཞིང༌། ཅི་ནས་ཞེས་པ་ནི་མི་ཐོབ་ཏུ་མི་རུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བདག་གི་དོན་གྱི་དགོས་པའོ། །ཅི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་དང་ལྡན་ནམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པས་ནི་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པས་སེམས་དཀྲུགས་ཤིང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་མི་ཤེས་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་རྣམས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་གཞག་པ་ནི་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་ཚིག་སྟེ། བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྟོད་པ་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བོས་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་པོ། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་མཆོག་གིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཅིང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མཁྱེན་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་ཡང་དོན་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་དབང་པོ་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པ་ནི་བསམ་པ་མཁྱེན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་མི་མཁྱེན་པ་མི་མངའ་བས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །གིས་ཞེས་པ་ནི་བྱེད་པ་ པོའི་ཚིག་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ངེས་པར་གསོལ་བའི་དོན་གང་ཇི་ལྟ་བུ་སྙམ་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་དེ་ལས་མེད་ཅིང་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུ་ལ་ཁུར་བར་མཛད་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་ནས། གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཚིག་གི་བདག །ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བས་འོད་གསལ་བ་རང་གི་ངོ་བོར་ཞུགས་པས་ན། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཏེ་རང་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱའོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང༌། རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་ན་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་ཞིང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། དོན་གྱི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པས་དྲུག་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཞིང༌། བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་མིང་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ན། མིང་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་པའི་མཆོག །ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པར་གསོལ་བའི་དན་དེ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དོན་ཟབ་དོན་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ཡང་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཟབ་ནི་ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་མི་སྟོན་ཞིང་འགལ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་མྱུར་བར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དོན་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ། །དོན་ཆེན་མཚུངས་མེད་རབ་ཞི་བ། །ཞེས་པ་དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྲུབ་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདག་གི་དོན་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་པས་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅི་དེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་ལམ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཐོག་མར་དགེ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བར་དུ་དགེ་བ་ནི་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་བདེ་བ་རྒྱུན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མཐའ་མར་དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཟབ་མོའི་དོན་འདི་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཁོ་ནས་གསུངས་སམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུང་བ་གང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་གཅིག་པུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཀྱང་མ་ཡིན། མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་གསུངས་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་གསུངས་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ད་ལྟར་འདི་རྒྱུད་གང་ལས་གསུངས་ཤེ་ན། རྒྱུད་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ལེའུ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་ལས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་སྔགས་འཆང༌། །ཞེ
Chinese
事情就是这样。 以什么样的言辞祈祷呢？ “遍主垂念于我等”，等等这样说道。 “遍主”是指如来大悲，对于一切有情以平等性的主宰之态而确信，所以是藏语的说法。 秘密主本身是三世一切如来的金刚持的体性，但为了利益众生而以十地自在的姿态安住，所以如果示现为依赖于果位之义，则说： “遍主垂念于我等， 为我义故垂爱悯。” 这样说道。 那么，作为衡量标准的这三个词的果是什么呢？ 想到这里， “幻化网之现圆满， 菩提如何令我得。” 这样说道。 大乘的果位，是必定生起的因，方便与智慧无二的大乐，以微小的勤作就能生起成就的各种形象，所以称为幻化。它以四印的方式相联结，所以称为网，是作者的词语。 以这样的方式，请使我现证圆满菩提。所谓“如何”，是指不可不得之义。 这正是我的义利之所需。 难道十地自在也像声闻的定解一样，仅仅具有自利之义吗？ 不是的。 圆满他利是： “烦恼扰乱诸心绪”，等等这样说道。 三界的一切有情，由于贪欲等现行执着而扰乱心绪，由于这个原因，对于沉溺于轮回大海中不知所措的众生们。 将他们安置于增上生和决定善的道上，称为利益，利益是接近摄集大果之词，与“为得无上果”相联系。 因此，以恭敬心赞叹道： “圆满正觉薄伽梵”，等等这样说道。 以“圆满正觉薄伽梵”来称呼，是作为一种特殊的词语。 “有情之导师”，这样说道。 那么，他具有什么样的智慧呢？ 具有大誓言。ྱེན། 凭借权势、思想，以及无上智慧。如是说，往昔安住于菩提之时，承诺使一切有情圆满成佛，乃是伟大的誓言。如来以自身证悟之体性领会于心，忆念往昔之誓愿，即是了知自身，意即自身的真实意义。如实了知有情众生之业，是权势、思想之了知；如实了知信解，是思想之了知。由于不具有不了知如声闻等的能力，故称之为无上。所谓“凭借”，是施事者的词语，意为具有如是功德的您，请宣说。若问究竟是何种恳请之义，则有“世尊之智慧身”等语。三世诸佛世尊之智慧，乃是无二之大乐，远离一切戏论。由于成为色身二种形象之所依，故称之为身。在一切如来之上，再无其他，以赞叹之方式顶戴于头，并且成为一切决择之语之根本，即是“大顶髻，语言之主”。其非为突发，亦非与因缘聚合，光明融入自身之本性，故称“智慧身，乃自生者”。所谓“文殊智慧菩萨”，以空性与慈悲无别之义，乃一切如来之文殊，具有大乐之身，即是智慧本身，且恒常不间断地精进于利益众生之事，故称之为菩萨，应如是称说。以事物之关联，乃是第六格之词。其远离一切事物之分别念与相之分别念，且远离自他二者之言说，故是名，即无有之二字。以欲利益无有之方式，如实了知佛法之体性，故曰“名乃真实宣说之最胜”。恳请之义，即是功德如何ུ་和具足是什么呢？ 意义深奥，意义是广大的，等等这样说了。对此，意义就是圆满正等觉的佛陀本身，成就它的方法也叫做意义。深奥是指不显示地和波罗蜜多等等的对治法，难以用相违的法来证悟，并且是迅速成就所希望的果位。意义广大是指以大乘菩提心为了不遗余力的利益一切众生而精进。意义伟大，无与伦比，极其寂静，这样成就了自他的圆满利益，不像声闻等等那样仅仅是自己的利益，所以无与伦比，并且它以大乐的方式息灭一切分别念，所以叫做极其寂静。如果像声闻等等那样以痛苦的因和道来成就菩提吗？不是的，说了，开始、中间和结尾都是善的。对此，开始的善是指以方便和智慧双运的方式修持。中间的善是指恒常修习修持因本身的等持的安乐，由此所成就的果位法身就叫做结尾的善。这个深奥的意义仅仅是现在的导师释迦牟尼佛所说的吗？不是的，说了，过去的诸佛也说了，未来的诸佛也将说，现在出现的圆满佛，也一再地说。这样说了，过去的如来燃灯佛不仅仅是唯一，现在的如来释迦牟尼佛也不是，未来的如来弥勒佛也不是，过去的如来们也说了这个，现在的如来们也说了这个，未来的如来们也将说这个，是这样认为的。现在这个是从哪个续部里说的呢？从大幻化网续里，这样说了，是从大幻化网续部的国王，六万品里说的。那是以什么样的形式说的呢？大金刚持，持明咒者。
English
That is the matter. With what kind of words does one pray? "Pervading Lord, have mercy on me," and so on, it is said. "Pervading Lord" refers to the great compassion of the Tathagata, who is believed to be the master of equality for all sentient beings, so it is a Tibetan expression. The Lord of Secrets himself is the essence of the Vajradhara of all Tathagatas of the three times, but he abides in the form of the lord of the ten bhumis for the benefit of beings, so if it is shown as dependent on the meaning of the fruit, it is said: "Pervading Lord, have mercy on me, For my sake, have compassion on me." It is said. So, what is the fruit of these three words that are used as a measure? Thinking about it, "The net of illusion, perfectly manifested, How can I attain enlightenment?" It is said. The fruit of the Great Vehicle, the cause of its certain generation, the great bliss of the union of method and wisdom, is called illusion because it generates various forms of accomplishment with little effort. It is called a net because it is connected by the four mudras, it is the word of the agent. In this way, please make me attain perfect enlightenment. "How" means that it is impossible not to attain it. That is the need for my own benefit. Does the lord of the ten bhumis also have only the meaning of self-interest, like the certainty of the Shravakas? No. The perfection of benefiting others is: "Afflictions disturb the mind," and so on, it is said. All sentient beings of the three realms are disturbed by their attachment to desire and so on, and for this reason, for all sentient beings who are sinking in the ocean of samsara without knowing what to do. To place them on the path of higher birth and definite goodness is called benefit, benefit is a word that closely gathers the great fruit, and is related to "for the sake of attaining the supreme fruit." Therefore, praising with reverence: "Perfect Buddha, Bhagavan," and so on, it is said. Calling "Perfect Buddha, Bhagavan" is a special word. "The teacher of beings," it is said. So, what kind of wisdom does he have? He has the great samaya.
English
yeN. By means of power, thought, and supreme wisdom. Thus it is said, in the past when dwelling in Bodhi, the promise to make all sentient beings fully enlightened is a great vow. The Tathagata comprehends in his heart the nature of his own realization, and remembers his past vows, which is to know himself, meaning the true meaning of himself. Knowing the karma of sentient beings as it is, is the knowledge of power and thought; knowing the faith as it is, is the knowledge of thought. Because he does not have the ability to not know those like the Shravakas, he is called supreme. The so-called "by means of" is the word of the agent, meaning you who have such merits, please declare. If you ask what kind of request it is, there are words such as "the wisdom body of the Blessed One." The wisdom of all the Buddhas of the three times, the Blessed Ones, is the great bliss of non-duality, free from all elaborations. Because it becomes the basis of the two forms of the form body, it is called the body. Above all the Tathagatas, there is nothing else, and it is praised and worn on the head, and it becomes the root of all decisive words, which is "the great crown jewel, the lord of language." It is not sudden, nor is it combined with causes and conditions, and the light merges into its own nature, so it is called "the wisdom body, the self-born." The so-called "Manjushri Wisdom Bodhisattva," with the meaning of emptiness and compassion being inseparable, is the Manjushri of all the Tathagatas, with the body of great bliss, which is wisdom itself, and constantly and continuously strives for the benefit of sentient beings, so it is called a Bodhisattva, and should be called as such. With the connection of things, it is the word of the sixth case. It is free from all discriminations of things and discriminations of characteristics, and it is free from the speech of self and others, so it is a name, that is, the two letters of non-existence. In the way of wanting to benefit non-existence, truly knowing the nature of the Dharma, it is said, "The name is the most excellent of true declarations." The meaning of the request is how are the merits