Tibetan
་དོན་བྱའོ། །རྗེས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞིའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་པ། བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པ་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཆོག་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ཀྱིས་རྣམ་སྣང་ལ་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བསྟོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་འཛུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །མེད་པ་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་རྟ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟོད་པའོ། །ཡང་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལྔ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་སྣང་བ། འཇམ་དཔལ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་མཆོག་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དང༌། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་བསྒོམས་ལ་བསྟོད་པ་བྱའོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པ་བཞེད་དོ། །ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀྱེའི་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་སྡུད་པ་པོ་ལ་བོས་ནས། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་བཞི་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དང་པོའི་དཔའ་བོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ནི་ཨ་ར་པ་ཙ་ནའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་མཚན་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྗོད་ན། འབྲས་བུ་དགའ་བ་དང༌། དང་བ་དང་མགུ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྐྱེད་པའོ། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མི་བསྐྱོད་པའི་སྤོང་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དག་བཤད་ཅིང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡང་དག་པར་བསྟན་ལ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་བཀྲོལ་ཏེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་བྱེད་ལ། དྲན་ཅིང་འདོན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལ་ངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོ་ནས་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བཅུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞེས་བོས་ནས་གཞན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསྒོམ་ཞིང་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིའི་སངས་རྒྱས་སོ། །དག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །ཕན་པར་མཛད་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །སྟོབས་བཅུའི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་རིན་ཆེན་མའོ། །ལུང་ནི་ཆོས་མའོ། །བསྒྲུབ་པ་ནི་ལས་མའོ། །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་རྒྱལ་ པོའོ། །ཞིང་ནི་ཆགས་པའོ། །གཞི་ནི་ལེགས་པའོ། །འབྱུང་གནས་ནི་རིན་ཆེན་ནོ། །མཐའ་ནི་ཉི་མའོ། །བརྟག་པ་ནི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །སྐྱེ་གནས་ནི་བཞད་པའོ། །གདུང་བའི་འཆད་པ་ནི་ཆོས་སོ། །རྒྱུད་རབ་ཏུ་འཕེལ་བ་ནི་རྣོན་པོའོ། །ཚར་གཅོད་པ་ནི་འཁོར་ལོའོ། །འཇོམས་པ་ནི་གསུང་བའོ། །ཕམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་སོ། །སྡུད་པ་ནི་གསུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཁུ་ཚུར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་སྒེག་མོའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཕྲེང་བ་མའོ། །བྲལ་བ་ནི་གླུ་མའོ། །སྤང་བ་ནི་གར་མའོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་བདུག་པ་མའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མེ་ཏོག་མའོ། །ཐར་པ་ནི་མར་མེ་མའོ། །ཞི་བ་ནི་དྲི་ཆབ་མའོ། །འབྱུང་གནས་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་མའོ། །སེལ་བ་ནི་ཞགས་པའོ། །གཅོད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ལམ་བཟང་པོ་ནི་དྲིལ་བུའོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །བ་དན་བསྒྲེང་བ་ནི་པདྨའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །རྟོག་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །རྫོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་པ་བཞིའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །གཅིག་གིས་རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་ནས་ཁ་དོག་བྱེད་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པའི་ཕན་ཡོན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀྱེ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་འཆང༌། །ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཡང་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་དྲན་ཞིང་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཞི་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ནི་པདྨའི་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་པདྨའི་གཙུག་ཕུད་ཀྱིའོ། །ཡང་དག་པར་གཅོད་པ་ནི་པདྨའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ གྱིའོ། །མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨ་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གིའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་སེམས་མའིའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་རིན་ཆེན་མའོ། །སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་ཆོས་མའིའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་ལས་མའོ། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་སེམས་དཔའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་རྒྱལ་པོའོ། །སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་ཆགས་པའོ། །འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་ལེགས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་ཁྲོ་གཉེར་གྱིའོ། །སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ནི་པདྨའི་ཉི་མའིའོ། །གསང་བར་གྱུར་པ་ནི་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་གྱིའོ། །གསང་ཆེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞལ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་གྱུར་པ་ནི་པདྨ་སྒྲོལ་མའིའོ། །ཤེས་བཞིན་ཡང་དག་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་པདྨའི་རྣོན་པོའོ། །ཡིད་གཞུངས་པར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་འཁོར་ལོའི་ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་ཅན་གྱིའོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་གསུང་བ་ཚངས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིའོ། །རབ་ཏུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་ལས་ཀྱིའོ། །གྲགས་པར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་སྲུང་བའིའོ། །ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །ཤིན་ཏུ་སད་པ་ནི་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིའོ། །དག་པར་བྱེད་པ་ནི་པདྨའི་སྒེག་མོའོ། །འབྱོར་ལྡན་ནི་ཕྲེང་བ་མའིའོ། །བཀྲ་ཤིས་པ་ནི་གླུ་མའིའོ། །སྐྱབས་ནི་གར་མའིའོ། །གནས་ནི་པདྨའི་བདུག་པ་མའིའོ། །སྐྱོབ་པ་ནི་པདྨའི་མེ་ཏོག་མའིའོ། །དཔུང་གཉེན་ནི་པདྨའི་མར་མེ་མའིའོ། །གླིང་ནི་པདྨའི་དྲི་ཆབ་མའིའོ། །འཁྲས་ནི་པདྨའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྟ་མགྲིན་གྱིའོ། །གྲུ་ནི་པདྨའི་ཞགས་པའིའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ནི་པདྨའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་པདྨའི་དྲིལ་བུ་མའིའོ། །ཕྱིའི་སྒོ་བ་བཞི་བཤད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང
Chinese
应做此事。讲述后续之义，依四种方式而说。禅修和念诵完毕之后，应作供养和赞颂。其中赞颂是：以名为“胜施金刚胜”的半偈赞颂金刚萨埵坛城，以名为“从空性生”的半偈赞颂毗卢遮那佛。以名为“佛生”的一偈赞颂不动佛。以名为“佛微笑”的一偈赞颂无量光佛的坛城。以名为“从无生”的一偈赞颂宝生佛的坛城。以名为“幻化网”等的一偈赞颂马头明王的坛城。或者，这五偈是名为“以二十种方式菩提”之显现。依止文殊师利具德之胜，观想如来四尊和十六菩萨围绕，而作赞颂，这是学问僧智称的观点。依功德之方式，以“嘿！执金刚”呼唤集结者，名为“此”者，是依毗卢遮那佛的坛城而说。薄伽梵之智慧身是第四佛。 一切如来之智慧身是第一勇士佛。文殊智慧菩萨是阿 Ra 巴 札 纳（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན།，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：a ra pa ca na，汉语字面意思：阿 Ra 巴 札 纳）。于禅修此三者之名后，如实宣说，则能生起喜乐、欢喜和满足，以及世间共通和殊胜之成就。从“执金刚”至“完全清净”之间，讲述了不动佛的舍弃和智慧之功德。以“无上”等句，揭示了宝生佛的功德。获得未得之物是无量光佛的功德。名为“一切如来之”者，揭示了不空成就佛的功德。宣说毗卢遮那佛的功德，并如实揭示不动佛，阐释宝生佛，分别无量光佛，从而彰显不空成就佛的功德，忆念和念诵的
English
This should be done. Explaining the subsequent meaning, it is explained in four ways. After completing meditation and recitation, offerings and praises should be made. Among them, the praise is: Praising the mandala of Vajrasattva with half a verse called "Supreme Giving Vajra Supreme", and praising Vairochana with half a verse called "Born from Emptiness". Praising Akshobhya with one verse called "Buddha Arising". Praising the mandala of Amitabha with one verse called "Buddha Smiling". Praising the mandala of Ratnasambhava with one verse called "Born from Non-existence". Praising the mandala of Hayagriva with one verse called "Illusion Net" and so on. Alternatively, these five verses are the appearance of "Enlightenment in Twenty Ways". Relying on the excellence of Manjushri, contemplate the four Tathagatas and the sixteen Bodhisattvas surrounding them, and offer praise, which is the view of the scholar Yeshe Drakpa. According to the method of merit, calling the collector with "Hey! Vajrapani", the one called "This" is said according to the mandala of Vairochana. The wisdom body of the Bhagavan is the fourth Buddha. The wisdom body of all Tathagatas is the first heroic Buddha. Manjushri Wisdom Bodhisattva is A Ra Pa Ca Na (藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་ན།，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：a ra pa ca na，汉语字面意思：A Ra Pa Ca Na). After meditating on the names of these three, if you truly declare them, you will generate joy, happiness, and satisfaction, as well as common and supreme achievements in the world. From "Vajrapani" to "Completely Pure", the merits of Akshobhya's renunciation and wisdom are explained. The merits of Ratnasambhava are revealed by the sentences such as "Supreme". Obtaining what has not been obtained is the merit of Amitabha. The one called "Of all Tathagatas" reveals the merit of Amoghasiddhi. Explaining the merits of Vairochana and truly revealing Akshobhya, explaining Ratnasambhava, distinguishing Amitabha, thereby highlighting the merits of Amoghasiddhi, remembering and reciting
Chinese
我将加持那个有情。所谓加持一切法性，就是从集聚者到未来有情之间，通过安住智慧勇识而加持。在第二个坛城的灌顶中，称其为金刚手，并说观修第二个坛城，正确念诵其名，等等。一切智智是根本佛。所谓清净，是最初的佛。佛与菩提是般若智身（藏文：སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟིའོ། ，梵文天城体：प्रज्ञाज्ञानमूर्ति，梵文罗马拟音：prajñājñānamūrti，汉语字面意思：智慧智身）。现证是不动佛。无上是宝生佛。证悟是无量光佛。利益是不空成就佛。十力之力的金刚萨埵母。一切智是宝生母。语是法母。成就是业母。极清净是金刚萨埵母。生处是国王。境是贪。基是善。生源是珍宝。边是太阳。观察是胜幢。生处是欢笑。悲悯之说是法。续极增长是锐利。摧毁是轮。调伏是语。击败是业。集聚是语。令成熟是夜叉。等持是拳。禅定是妩媚。瑜伽是念珠母。离是歌女。舍是舞女。近寂是香母。解脱是花母。解脱是灯母。寂静是香水母。生源是铁钩母。遣除是羂索母。断截是铁链。善道是铃。无畏是金刚轮王。竖立幡幢是莲花轮王。说法是业轮王。速疾成就的是大手印轮王。分别念是誓言。个别分别念是法轮王。圆满是业手印轮王。完全清净是东方四尊的利益。完全圆满是南方诸尊的利益。个别分别念是
English
I shall bless that sentient being. The so-called blessing of the nature of all things is the blessing from the collector to future sentient beings by abiding in the wisdom hero. In the empowerment of the second mandala, he is called Vajrapani, and it is said to contemplate the second mandala and correctly recite its name, etc. Omniscient wisdom is the basic Buddha. The so-called pure is the first Buddha. Buddha and Bodhi are Prajñājñānamūrti (藏文：སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ནི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟིའོ། ，梵文天城体：प्रज्ञाज्ञानमूर्ति，梵文罗马拟音：prajñājñānamūrti，汉语字面意思：Wisdom-Knowledge-Form). Manifest realization is Akshobhya. Supreme is Ratnasambhava. Comprehension is Amitabha. Benefiting is Amoghasiddhi. The power of the ten powers is Vajrasattva Mother. Omniscience is Ratna Mother. Speech is Dharma Mother. Accomplishment is Karma Mother. Utterly pure is Vajrasattva Mother. Birthplace is the King. Field is attachment. Basis is goodness. Source is jewel. End is the sun. Examination is the victory banner. Birthplace is laughter. The explanation of compassion is Dharma. The lineage that greatly increases is sharpness. Cutting off is the wheel. Subduing is speech. Defeating is action. Gathering is speech. Ripening is Yaksha. Samadhi is the fist. Contemplation is coquettishness. Yoga is rosary mother. Separation is singer. Abandonment is dancer. Near peace is incense mother. Liberation is flower mother. Deliverance is lamp mother. Peace is perfume water mother. Source is iron hook mother. Removing is lasso. Cutting is iron chain. Good path is bell. Fearlessness is Vajra Chakravartin. Raising the banner is Padma Chakravartin. Teaching the Dharma is Karma Chakravartin. Quickly accomplishing is Mahamudra Chakravartin. Conception is Samaya. Individual conception is Dharma Chakravartin. Completion is Karma Mudra Chakravartin. Completely pure is the benefit of the four eastern ones. Completely perfect is the benefit of the southern ones. Individual conception is
Chinese
北部方向的利益啊。唯一证悟是北方方向的利益啊。令其圆满是忆念后加持显色。于第三坛城的利益自在后。（念诵）“哎！手持金刚，金刚持！”等语。此外，忆念莲花舞自在主坛城如是所说之义，并正确称念其名，此为寂静之行，是莲花遍照尊的利益啊。令其清净是莲花不动尊的利益啊。遣除是莲花顶髻尊的利益啊。如实断除是莲花三摩地尊的利益啊。令其不生是莲花决定自在尊的利益啊。令其寂静是莲花心母的利益啊。令其怖畏是莲花珍宝母的利益啊。令其消除是莲花法母的利益啊。令其寂静是莲花业母的利益啊。令其舍弃是莲花勇识的利益啊。令其增长是莲花国王的利益啊。令其出生是莲花贪欲的利益啊。令其怖畏是莲花善妙的利益啊。令其不生是莲花忿怒颦眉的利益啊。成为心髓是莲花日尊的利益啊。成为隐秘是月幢的利益啊。成为大隐秘是十一面尊的利益啊。成为一切是莲花度母的利益啊。令其如实生起智慧是莲花锐利的利益啊。调伏其心是莲花轮之遍入的形相的利益啊。令其圆满是莲花语梵天的形相的利益啊。令其增长是莲花业的利益啊。令其扬名是莲花守护的利益啊。令其寂静是莲花夜叉的利益啊。令其极醒是莲花拳的利益啊。令其清净是莲花娇媚的利益啊。富裕是念珠母的利益啊。吉祥是歌女的利益啊。救护是舞女的利益啊。处所是莲花焚香母的利益啊。救度是莲花花朵母的利益啊。亲友是莲花灯盏母的利益啊。洲渚是莲花香水母的利益啊。亲近是莲花铁钩马头明王的利益啊。船只是莲花索的利益啊。大王是莲花铁链的利益啊。智慧自性是莲花铃铛母的利益啊。宣说了外四门，是智慧的显现。