Tibetan
།བསྟན་པ་གཅིག་ནི་གསུང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དབང་བསྐུར་དཔལ་ནི་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །རིན་ཆེན་ཀུན་བདག་དབང་ཕྱུག་སྟེ། །རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཀུན་གྱི་བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བདག་པོ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ནོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཆེ་བ་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ལ་གནས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་ཆེ་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཐུགས་ཀའི་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞའོ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེ་ནི་རང་ཉིད་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་དྲི་མེད་ནི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་འོད་མངའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་སོ། །སོགས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་འཁོར་བའོ། །ཆགས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་མི་གནས་པའོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་བཞུགས་སྟངས་སོ། །འགྲོ་བའི་ཆོས་འཛིན་པ་ནི་པདྨ་བསྣམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་བཤད་པ། སངས་རྒྱས་སྐྱེས་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ་ནི་གཡོན་པས་པདྨའི་ཡུ་བ་བཟུང་ནས་གཡས་པས་འབྱེད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་ནི་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ཀུན་གཟུགས་སོ། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རིག་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་དབུ་ལ་འཆང་བ་སྟེ་པདྨའི་སྒྲོལ་མའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཚིག་བཅད་གཅིག་ནི་གོ་སླའོ། །ཁྱབ་འཇུག་གི་གཟུགས་ཅན་རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོ་ཛིན་ཛིཀ་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་བློ་གྲོས་དོན་བཞིན་རིག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཁྱེན་པའོ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྫོགས་པའི་ས་བཅུ་རྫོགས་པས་ན་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་ཆོས་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཟླ་འོད་བཟང་ནི་སྤོབས་པའོ། །བརྩོན་ཆེན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། ཚངས་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་གསུངས་བའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་པདྨའི་ངེས་པའི་དབང་ཕྱུག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྡོ་རྗེ་གདན་ནི་མ་ལུས་ལྡན་ནི་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་རྣམས་མ་ལུས་འཆང་ནི་ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡའོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བློ་གྲོས་བཟང་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ སངས་རྒྱས་སོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བ་འཛིན་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་མི་གཏོང་བ་སྟེ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཆེ་སྟེ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ན། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་སྟེ་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་རྡོ་རྗེ་ལས་སོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འཆང་ནི་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་བསྲུང་བའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་མཁྱེན་ནས་འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་འཆང་བའི་གནོད་སྦྱིན་ནོ། །ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་སྐད་ཅིག་ལ་ཆོས་ཀུན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཁུ་ཚུར་རོ། །དད་པའི་དབང་པོས་ཆོས་ཀུན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐུབ་པའི་བློ་མཆོག་སྟེ་ལྕགས་ཀྱུའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོས་མི་གཡོ་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འཆང་བས་ན་ཞགས་པའོ། །དྲན་པའི་དབང་པོས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ལྕགས་སྒྲོག་གོ །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་འབར་གསལ། །འབེབས་པས་ནི་དྲིལ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཛྲ་ཏཱིཀྵྞ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའོ།། །།དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་དམ་པ་སྟེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ངན་སོང་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྦྱོང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མངའ་བའོ། །མགོན་པོ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་ཐུགས་ཀའི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་སྒྲོལ་བྱེད་ནི་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟིའོ། །དོན་གྲུབ་ཀྱི་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་གཅིག་དཔའ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་གཡུལ་གྱི་ནང་ན་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ནས་གཅིག་པུ་དཔའ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་ པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་པ་དྲེགས་པས་ས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་འཇོམས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །བློ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒེག་པར་ལྡན་པ་ནི་ཞལ་ཁྲོ་འཛུམ་དང་ལྡན་པའོ། །ཅུང་ཟད་མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་བདུད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་བརྟན་པོའི་ཁྲོ་བོ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་འཆང་བའོ། །རིན་ཆེན་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལག་པ་བརྒྱ་པོ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ནི་གཡས་བརྐྱང་དང་གཡོན་བརྐྱང་གི་གོམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གར་བྱེད་པའོ། །དཔལ་ལྡན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་གྱི་ངོ་བོ་ལག་པ་བརྒྱས་སྤྲུལ་པའི་ཕྱག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སེམས་ཅན་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་གར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་དགའ་བར་རོལ་པའོ། །རིན་ཆེན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡི་གེ་ལཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་པའི་རྐང་པའི་མཐེབ་སེན་མོའི་ཁྱོན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཚངས་པའི་ཡུལ་ས་རྩེ་ནས་གནོན་པ་སྟེ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་བསྣམས་པའོ། །རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དོན་གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དོན་ནི་སྨོན་པ་མེད་པའོ། །དམ་པའི་དོན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །འཇིགས་མེད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །རྣམ་རིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དོན་ཅན་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ནི་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་བའོ། །རྣམ་ཤེས་རྒྱུད་དང་ལྡན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དངོས་དོན་མ་ལུས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དགའ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དགའ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ། །འདོད་ཆགས་བློ་ནི་རིན་ཆེན་མའོ། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་སོགས་སྤངས་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ་ཆོས་མའོ། །སྲིད་གསུམ་དགའ་བ་ཆེན་པོ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ་ལས་མའོ། །སྤྲིན་དཀར་དག་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་དཀར་མོའོ། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཡིན་ཡང་ འོད་ཟེར་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་འོད་མངའ་བའི་རིན་ཆེན་སེམས་མའོ། །རྒྱལ་པོ་བཤད་པ་ཉི་མའི་འོད་མངའ་བས་ན། ཉི་མ་ཤར་ཀའི་དཀྱིལ་ལྟར་མཛེས་པའོ། །སེན་མོའི་འོད་ནི་ཤས་ཆེར་དམར་བས་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚོན་པའོ། །རིན་ཆེན་ཆགས་པ་གསུངས་པ། སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་བཟང་པོ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག་ཅན་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན་ནོ། །དེས་ན། སྐྲ་མཆོག་མཐོན་ཀའི་རྩེ་མོ་ཅན། །ཞེས་བྱའོ། །ནོར་བུ་ལེགས་པར་བཤད་པ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་འོད་ཆགས་དཔལ་ཏེ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཅན་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །རིན་ཆེན་ཁྲོ་གཉེར་བཤད་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་ཅིང༌། ཞབས་གཡས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གནོན་པའོ། །རིན་ཆེན་འོད་བཤད་བ། དེ་ཉིད་དྲན་པ་ཆེན་པོ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་སྟེ་ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་དྲན་པ་འཆང་བས་དྲན་པ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །རིན་ཆེན་དཔལ་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་སྤོས། །ཞེས་བྱ་སྟེ་དྲན་པ་དང་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དགའ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། དེ་རྣམས་མངའ་བའི་སྤོས་ཀྱི་དྲིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱབ་པའི་བྱམས་པའོ། །རིན་ཆེན་བཤད་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཚུལ་རིག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་དང་ངག་དང་ལས་དང་འཚོ་བ་དང་རྩོལ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཤས་ཆེན་ཆགས་ཏེ་བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བར་མཛད་པས་ན་ཆགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་ཉིད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆགས་པའོ། །རིན་ཆེན་རྣོན་པོ་བཤད་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག །ཅེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་ པ་བཅད་ནས་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པས་ན་རྣོན་པོའོ། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབང་དོན་ཤེས་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་མཁྱེན་པའོ། །དགའ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པས་འཁོར་ལོའོ། །རིན་ཆེན་གསུང་བ་བཤད་པ། ཕུང་པོ་ལྔ་དོན་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །རྣམ་དག་འཆང་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་བོའི་ལྗགས་བསྣམས་པའོ། །རིན་ཆེན་ལས་བ་ཤད་པ་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ངེས་འབྱུང་ཀུ
Chinese
教法之一是通過口語傳授。金剛寶權威加冕的榮耀是通過名字的權威加冕。珍寶是萬物的主宰和權威。是珍寶種姓的轉輪王。世間萬物的主宰是對一切眾生進行權威加冕。金剛持者之王是對一切如來進行權威加冕的主人，即金剛寶。無量光佛使蓮花三摩地具有力量。一切佛陀的心之偉大在於安住在最初佛陀的心中。一切佛陀的身之偉大。也是一切佛陀的語。心間的班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）。金剛日光明亮廣大，是因為自身擁有太陽的光芒。金剛月亮無垢，是因為最初的佛陀擁有月亮的光芒。離欲是從涅槃而來。等等所包括的是貪欲，也就是輪迴。貪欲是不安住於兩者之中的。色彩繽紛的光芒是身體的紅色和紅色的光芒。金剛跏趺坐是坐姿。持有眾生的法是手持蓮花，是針對眾生的無量光。宣說金剛法。佛陀的誕生是從無量光中誕生的。持有遍知智慧寶藏，是左手握住蓮花的莖，右手打開蓮花。國王持有各種幻術，是調伏眾生的一切形象。偉大的無量光佛，持有明咒之主在頭頂上，即蓮花度母。金剛鋒利的偈頌一句很容易理解。遍入天的形象，深奧的金剛，金金（藏文：ཛིན་ཛིཀ，梵文天城體：जिन्जिक，梵文羅馬擬音：jinjika，漢語字面意思：金金），是無上勝利者的勝利。金剛智慧如實知，是了知神通變化。圓滿一切波羅蜜多，是圓滿十波羅蜜多，圓滿十地，因此具有莊嚴，即金剛輪。完全清淨的無我法是如實了知各個法。真實智慧的月光美好是勇氣。大精進的幻網是決定義。一切續部的至上主是如實了知各個意義，是梵天的形象所宣說的。不空成就佛的蓮花決定的權
English
One teaching is through the gate of speech. The glory of Vajra Ratna empowerment is through the gate of name empowerment. The jewel is the master and authority of all things. It is the wheel-turning king of the jewel family. The master of all worldly authorities is the empowerment of all sentient beings. The lord of all Vajra holders is the master of empowerment for all Tathagatas, namely Vajra Ratna. Amitabha empowers the lotus samadhi. The greatness of the minds of all Buddhas lies in abiding in the mind of the first Buddha. The greatness of the bodies of all Buddhas. It is also the speech of all Buddhas. Vajra (Tibetan: བཛྲ，Sanskrit Devanagari: वज्र，Sanskrit Romanization: vajra, Chinese literal meaning: diamond) at the heart. The great light of the Vajra Sun is because it possesses the light of the sun itself. The stainless Vajra Moon is because the first Buddha possesses the light of the moon. Detachment is from nirvana. What is included by etc. is attachment, which is samsara. Attachment does not abide in either. The colorful radiance is the red color of the body and the red rays of light. The Vajra posture is the sitting posture. Holding the Dharma of beings is holding a lotus, which is the infinite light directed towards sentient beings. Explaining the Vajra Dharma. The birth of the Buddha is from Amitabha. Holding the treasury of omniscient wisdom is holding the stem of the lotus with the left hand and opening the lotus with the right hand. The king holding various illusions is the form of subduing all beings. The great Amitabha Buddha, holding the lord of vidya mantras on his head, is the lotus Tara. One verse of the sharp Vajra is easy to understand. The form of the all-pervading one, the profound Vajra, Jinjika (Tibetan: ཛིན་ཛིཀ，Sanskrit Devanagari: जिन्जिक，Sanskrit Romanization: jinjika, Chinese literal meaning: Jinjin), is the victory of the supreme victor. Vajra wisdom knows the meaning as it is, is knowing the miraculous transformations. Completing all perfections is completing the ten perfections, completing the ten bhumis, therefore possessing adornment, which is the Vajra wheel. The completely pure selflessness Dharma is truly knowing each Dharma. The good moonlight of true wisdom is courage. The great diligence illusion net is the definitive word. The supreme lord of all tantras is truly knowing each meaning, is what is spoken by the form of Brahma. The lotus of Amoghasiddhi's definitive power.
Chinese
作手的自在，金刚座是全部具有，即金刚跏趺坐。智慧身全部执持，即（藏文：ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ，梵文天城体：ज्ञानाकाय，梵文罗马拟音：jñānakāya，汉语字面意思：智慧身）。普贤菩萨智慧贤善，是周遍一切之故，最初的佛陀。地藏菩萨执持有情，是做事精进不舍弃有情，即义成。诸佛之大心要，是结合的精进之体性，因此，执持种种幻化轮，即执持息增怀诛和现证的种种轮，是金刚事业。执持万物之自性，是成办的精进，即执持一切事业之自性之守护。以个别之分别无生之法，知晓后为种种有情成办利益，是执持一切法之体性的夜叉。精进所作之大智慧，刹那间通达一切法之光明，是拳。以信之能力通达一切法，是能胜之殊胜智慧，即铁钩。以精进之能力不动摇，引入佛之菩提而执持，是为羂索。以念之能力现证一切佛，是为铁链。智慧火焰光明炽盛，降下是为铃。如是，以四十二偈颂，莲花舞自在之坛城，是具有金刚锐利之转轮王。 成办一切义之坛城自在后，宣说了名为欲义成等等。以成为成办世间和共同和殊胜之成就之最胜，是为圣者，即遍照。清净一切恶趣，是具有出家之装束，拥有转法轮之手印者。怙主一切有情之殊胜，是心间的最初佛。度脱一切有情，是二轮之上的（藏文：པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི，梵文天城体：प्रज्ञाज्ञानमूर्ति，梵文罗马拟音：prajñājñānamūrti，汉语字面意思：智慧智身）。义成不动之自在后，于烦恼战场唯一勇猛者，即于烦恼所引发之战场中，手持金刚唯一勇猛，烦恼与所知障
English
Having the power of the hand, the Vajra seat is fully possessed, which is the Vajra full lotus posture. Holding all the wisdom bodies, which is (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ, Sanskrit Devanagari: ज्ञानाकाय, Sanskrit Romanization: jñānakāya, Chinese literal meaning: wisdom body). Samantabhadra is wise and virtuous, because he pervades everything, the first Buddha. Ksitigarbha Bodhisattva holds beings, which is diligently not abandoning beings, which is accomplishing meaning. The great essence of all Buddhas is the nature of the effort of union, therefore, holding various illusion wheels, which is holding various wheels of pacifying, increasing, empowering, and manifesting, is the Vajra activity. Holding the nature of all things is the effort of accomplishment, which is the protection of holding the nature of all activities. With the wisdom of individually discriminating no-birth dharma, after knowing, accomplishing benefits for various beings, is the Yaksha who holds the nature of all dharmas. The great wisdom of diligent action, in an instant, penetrates the light of all dharmas, is the fist. With the power of faith, penetrating all dharmas, is the supreme wisdom of the able victor, which is the iron hook. With the power of effort, unwavering, leading into the Bodhi of the Buddha and holding, is the snare. With the power of mindfulness, manifesting all Buddhas, is the iron chain. The flame of wisdom is bright and blazing, descending is the bell. Thus, with forty-two verses, the mandala of the Lord of Lotus Dance, is the Wheel-Turning King with Vajra sharpness. After the freedom of the mandala that accomplishes all meanings, he spoke of things like the accomplishment of desired meanings. Because it is the most supreme in accomplishing worldly, common, and supreme achievements, it is the holy one, namely, Vairochana. Purifying all the evil destinies, is the one who has the appearance of renunciation, possessing the hand seal of turning the wheel of Dharma. The supreme protector of all sentient beings is the first Buddha in the heart. Liberating all sentient beings is (Tibetan: པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་མཱུརྟི, Sanskrit Devanagari: प्रज्ञाज्ञानमूर्ति, Sanskrit Romanization: prajñājñānamūrti, Chinese literal meaning: wisdom-knowledge body) on top of the two wheels. After the freedom of the unmoving accomplishment of meaning, the only brave one in the battlefield of afflictions, that is, in the battlefield aroused by afflictions, holding the Vajra, the only brave one, afflictions and the obscurations of knowledge.