Tibetan
ཅུའི་རང་བཞིན་རྣམས་ནི་ཞལ་ལྷོར་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཕྱོགས་བ་བཅུ་ནི་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་སྐྱ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྟེང་ན་ཉི་མ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང། མརྒད་དང༌། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་དང་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། པདྨའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང༌། རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཨུཏྤལ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་རྣམས་འཛིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་ཏེ་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །གཡོན་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་འཛིན་པ་དང༌། ཨ་ཤོ་ཀའི་ལོ་མ་དང་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་དང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། པདྨ་སེར་པོ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་པུ་སྟི་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་རྣམས་འཛིན་པའོ། །ཚེ་ལ་དབང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་དང༌། ནག་པོ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོའི་མདོག་རྣམས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་ཏེ་གཡས་པ་རྣམས་ན་པདྨ་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་ན་པདྨ་རཱ་ག་ལ་གནས་པའི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་འཁྲི་ཤིང་དང༌། པདྨ་ལ་གནས་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང༌། པྲི་ཡང་ཀུའི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང༌། པདྨ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའོ། །ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། ལྗང་གུ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། སྐྱ་བོ་དང༌། སེར་པོའི་ཁ་དོག་རྣམས་སོ། །ཕྱག་གཉིས་པ་སྟེ་ཕྱག་གཡས་པ་ན་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་པ་རྣམས་ན་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་དང༌། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་བུམ་པ་དང༌། ཁབ་དང་སྐུད་པ་དང༌། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང༌། དུག་གི་མེ་ཏོག་གི་སྙེ་མ་དང༌། གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྲེང་བ་འཕྱང་བའི་སྤྱི་བླུགས་དང༌། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ལ་གནས་པའི་རལ་གྲི་དང༌། པདྨ་ལ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲོམ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །ལྷ་མོ་བཞི་བཅུ་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲ་མུ་དི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བི་མ་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཀ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨརྩིཥྨ་ཏྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དུ་རྫ་ཡཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་བྷི་མུ་ཁཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དུ་རཾ་ག་མཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡཻ་ ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སཱ་དྷུ་མ་ཏྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷརྨ་མེ་གྷཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀྵཱ་ནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུ་པ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ནཱ་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པ་རི་སྐཱ་ར་བ་ཤི་ཏ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀརྨ་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུ་པ་པཏྟི་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རྀ་དྷི་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་དྷི་མུཀྟི་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷརྨ་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་རཏྣོ་ལྐཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་ཪྻཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཛཱ་གུ་ལྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་མུ་ཁྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།
Chinese
十种自性都面向南方显现。其中，对于极喜乐的十种面向是红色、白色、红白色、黑色、黄色、金色、天空色、灰色、白色和黄色。有两只手，右手中的是金刚。左手中的是如意宝珠、白莲花、各种莲花上的太阳、蓝色乌巴拉花、绿宝石、莲花上的般若波罗蜜多经书、各种莲花上的各种金刚、莲花上的月亮中的红色金刚、以宝剑为标志的乌巴拉花和般若波罗蜜多经书。布施等是白色、黄色、蓝色、黄色、灰色、黑色、红色和白色。有两只手，右手中的是持有如意宝珠。左手拿着稻穗、阿输迦树叶和白莲花、蓝色乌巴拉花、白莲花、莲花上的般若波罗蜜多经书和法轮手印、黄色莲花上的金刚、 蓝色乌巴拉花上的宝剑和般若波罗蜜多经书、以及珍宝装饰的菩提树。寿命自在等是红色、白色、黄色和绿色、各种颜色、黑色、灰色、黄色、蓝色和白色。有两只手，右手中的是莲花。左手拿着红莲花上的无量光佛像、红色金刚、如意宝珠的宝幢、各种金刚、各种颜色的蔓藤、莲花上的月亮和太阳、priyaṅku 花的穗、乌巴拉花、蓝色乌巴拉花上的宝剑和莲花上的贤瓶。财续佛母等是黄色、红色、白色、灰色、蓝色、白色、绿色
English
The ten natures all face south. Among them, the ten aspects of great joy are red, white, reddish-white, black, yellow, gold, sky-colored, gray, white, and yellow. There are two hands, the right hands holding vajras. The left hands hold wish-fulfilling jewels, white lotuses, suns on various lotuses, blue utpala flowers, emeralds, Prajñāpāramitā scriptures on lotuses, various vajras on various lotuses, red vajras on moons on lotuses, utpalas marked with swords, and Prajñāpāramitā scriptures. Generosity and so on are white, yellow, blue, yellow, gray, black, red, and white. There are two hands, the right hands holding wish-fulfilling jewels. The left hands hold ears of rice, ashoka leaves and white lotuses, blue utpala flowers, white lotuses, Prajñāpāramitā scriptures on lotuses and dharma wheel mudras, vajras on yellow lotuses, Swords on blue utpala flowers, Prajñāpāramitā scriptures, and bodhi trees adorned with precious jewels. Life-controlling and so on are red, white, yellow and green, various colors, black, gray, yellow, blue and white. There are two hands, the right hands holding lotuses. The left hands hold Amitābha images on padmarāga lotuses, red vajras, wish-fulfilling jewel banners, various vajras, vines of various colors, moons and suns on lotuses, priyaṅku flower spikes, utpala flowers, swords on blue utpala flowers, and auspicious vases held in the hands on lotuses. Vasudhārā and so on are yellow, red, white, gray, blue, white, green
Chinese
以及白色、灰色和黄色的颜色。第二手，即右手，拿着各种金刚杵。左手拿着稻穗、如意宝幢、水晶宝瓶、针和线、孔雀羽毛、毒花穗、大宝藏瓶、垂挂念珠的喷壶、位于蓝色莲花上的宝剑，以及拿着位于莲花上的各种珍宝盒。这四十位天女都以菩萨坐姿坐在各种莲花和月轮上。然后是供养的咒语：嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）啊 ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊） 扎 穆迪达耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲ་མུ་དི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 维玛拉耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་བི་མ་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 扎帕 卡拉耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་པྲ་བྷཱ་ཀ་རཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 阿孜玛泰耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨརྩིཥྨ་ཏྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 苏度扎雅耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་སུ་དུ་རྫ་ཡཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 阿比穆卡耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨ་བྷི་མུ་ཁཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 杜让嘎玛耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་དུ་རཾ་ག་མཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 阿匝拉耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨ་ཙ་ལཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 萨度玛泰耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་སཱ་དྷུ་མ་ཏྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 达玛美嘎耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་དྷརྨ་མེ་གྷཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）以此供养。嗡 布施波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 持戒波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 安忍波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཀྵཱ་ནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 精进波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་བཱིཪྻ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 静虑波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་དྷྱཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 般若波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་པྲཛྙཱ་བཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 方便波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨུ་པ་ཡ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 力量波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ནཱ་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 愿波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 智波罗蜜多耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 寿命自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྦ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 心自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཙིཏྟ་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 资具自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་པ་རི་སྐཱ་ར་བ་ཤི་ཏ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 业自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཀརྨ་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 受生自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨུ་པ་པཏྟི་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 神通自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་རྀ་དྷི་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 胜解自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨ་དྷི་མུཀྟི་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 愿自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་པྲ་ཎི་དྷ་ན་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 智自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 法自在耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་དྷརྨ་བ་ཤི་ཏཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 瓦苏玛提耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་བ་སུ་མ་ཏྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 然诺卡耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་རཏྣོ་ལྐཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 乌瑟尼沙 维加亚耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡཱ་ཡཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 玛热匝耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་མཱ་རཱི་ཙྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 帕尔纳 萨瓦热耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་པརྞ་ཤ་བ་ཪྻཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 匝古里耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཛཱ་གུ་ལྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 嗡 阿南达穆卡耶 纳玛 斯瓦哈 ཨོཾ་ཨ་ནནྟ་མུ་ཁྱཻ་ན་མཿ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
English
and white, gray, and yellow colors. The second hand, the right hand, holds various vajras. The left hands hold rice stalks, wish-fulfilling jewel banners, crystal jewel vases, needles and threads, peacock feathers, poisonous flower spikes, large treasure vases, sprinklers with hanging rosaries, swords on blue lotuses, and boxes holding various jewels on lotuses. These forty goddesses are seated in bodhisattva posture on various lotuses and lunar mandalas. Then, the offering mantras are: Om Ah Pramuditaye Namah Svaha. Om Vimalaye Namah Svaha. Om Prabha Karaye Namah Svaha. Om Arcismatye Namah Svaha. Om Sudurjaye Namah Svaha. Om Abhimukhaye Namah Svaha. Om Duramgamaye Namah Svaha. Om Acalaye Namah Svaha. Om Sadhumatye Namah Svaha. Om Dharma Meghaye Namah Svaha. Offer with these. Om Dana Paramitaye Namah Svaha. Om Sila Paramitaye Namah Svaha. Om Ksanti Paramitaye Namah Svaha. Om Virya Paramitaye Namah Svaha. Om Dhyana Paramitaye Namah Svaha. Om Prajna Paramitaye Namah Svaha. Om Upaya Paramitaye Namah Svaha. Om Bala Paramitaye Namah Svaha. Om Pranidhana Paramitaye Namah Svaha. Om Jñana Paramitaye Namah Svaha. Om Ayur Vasitaye Namah Svaha. Om Citta Vasitaye Namah Svaha. Om Pariskara Vasitaye Namah Svaha. Om Karma Vasitaye Namah Svaha. Om Upapatti Vasitaye Namah Svaha. Om Rddhi Vasitaye Namah Svaha. Om Adhimukti Vasitaye Namah Svaha. Om Pranidhana Vasitaye Namah Svaha. Om Jñana Vasitaye Namah Svaha. Om Dharma Vasitaye Namah Svaha. Om Vasumatye Namah Svaha. Om Ratnolkaye Namah Svaha. Om Usnisa Vijayaye Namah Svaha. Om Maricaye Namah Svaha. Om Parnasavariye Namah Svaha. Om Jangulye Namah Svaha. Om Anantamukhye Namah Svaha.