Tibetan
་བསྡམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་བཅས་པས་བདག་གིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བྱ་བ་འདི་མཛོད་ཅིག་ཅེས་རང་གི་བསྒོ་བ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དྲི་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་དང༌། སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་ལན་གསུམ་བསངས་ཏེ། གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཐེ་བོས་རང་གི་མཛུབ་མོའི་རྩེ་མོ་མནན་ལ་བརྐྱང་བ་དབྱེ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་མེ་ལྷའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བཟླས་པའི་ཆུ་དང་ལག་པར་འཐོར་འཐུང་ལན་ གསུམ་བྱིན་ཏེ། དེའི་ལྕེ་དང་དགང་གཟར་དང༌། བླུགས་གཟར་གྱི་ཁ་ལ་རང་གི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་ས་བོན་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ལག་པ་བཞག་ནས་དང་པོར་བླུགས་གཟར་གྱིས་མར་གྱི་དགང་བླུགས་གསུམ། ཞི་བ་དང་དབང་དང་རྒྱས་པ་དང་དགུག་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཞལ་ཅུང་ཟད་གདངས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞལ་གདངས་པར་དུག་དང་བཅས་པའི་ཡུངས་མར་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ཛྭ་ལ་ཡ། སརྦཾ་བྷ་སྨི་ཀུ་རུ་སརྦཾ་དུཥྚཱཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བའི་མེའི་སྔགས་ཀྱིས་སམ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་ཧ་བྱ་ཀ་བྱ་བ་ཧྣཱ་ཡེ། དི་བྱ་དི་བྱ་ཏི་པ་མེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་མེད་བ་དང༌། བགེགས་དང་བཅས་པའི་མེ་འབར་བའི་མཚན་མ་ལ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། འཇའ་དང་འདྲ་ཞིང་མདོག་སྡུག་དང༌། །བྱི་རུ་བཅག་བ་ལྟ་བུ་དང༌། །གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྣུམ། །ཨིནྡྲ་གོ་བའི་མདོག་འདྲ་དང༌། །ལེ་བརྒན་རྩི་དང་བཻ་ཌཱུཪྻའི། །མདོག་འདྲའི་དབྱིབས་ནི་བླུགས་གཟར་དང༌། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨ་དུང༌། །ཉ་དང་དཔལ་བེའུ་རྡ་ཡབ་དང༌། །རྒྱལ་མཚན་གདུགས་སོགས་བུམ་པ་དང༌། །གཡུང་དྲུང་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་དང༌། །གླིང་བུ་རྫ་རྡ་ལྟར་ཟབ་དང༌། །དྲི་ཞིམ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། །གསེར་དང་དངུལ་འདྲ་དྲི་མ་མེད། །ཉི་མ་འབར་འདྲ་དྲི་མེད་པའོ། །ཞི་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོར་སྣང༌། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་གསེར་འདྲ་ཞིང༌། །རྗེས་སུ་ཆགས་ལ་དམར་པོར་སྣང༌། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སྔོ་དང་གནག །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། །གཞན་ཡང་རྩེ་གཅིག་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་དུ་བཤད། །རྩེ་གསུམ་ཐ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུ་བ་མང་ཞིང་རྣམ་པར་འཕྲོ་དང་བཅས། །འབར་བར་དཀའ་ཞིང་ཅུང་ཟད་ལྡང་བ་དང༌། །མེ་ལྕེ་རྣམ་པར་ཆད་ཅིང་གཟི་བརྗིད་མེད། །རྩུབ་ཅིང་གནག་པ་བ་ལང་ཤ་ཡི་མདོག །མདུང་དང་ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་དང་ནི། །དེ་བཞིན་བ་ལང་མགོ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མི་རེའི་དྲི་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་དང༌། །བུང་བུའི་དྲི་དང་དེ་བཞིན་དྲི་ངན་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པས་འབར་བས་གདུངས་པ་དང༌། མེ་ལྕེ་རྣམ་པར་དགོད་ཅིང་གཡོ་བ་རྣམས། །དེ་ལྟར་བགེགས་དང་བཅས་པར་ཤེས་ནས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསང་གཏོར་བྱས་པས་ཞི། །རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་སྦྱངས་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་བདུན་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་བསངས་ལ། དགང་གཟར་དང༌། དགང་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་གཅིག་མེ་ལྷའི་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་བླུགས་གཟར་ལ་སོགས་པས་མར་གྱི་སྲེག་བླུགས་གསུམ་མམ་བདུན་དབུལ་བར་བྱའོ། །འདིར་རིམ་པ་ནི། འབར་བའི་མེ་ལ་ཡམ་ཤིང་སྟེ། །དེ་ནས་མར་དང་དེ་འོག་ཏིལ། །དེ་ནས་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ། །ཆོག་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལ་ཞུ་བའི་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞལ་དུའོ། །ཡམ་ཤིང་དང་ནི་མི་རུས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུའོ། །ཞོ་དང་འབྲས་ཆན་དང་བཟའ་བ་དང༌། ཏིལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱག་ཏུའོ། །དྲི་ནི་ཐུགས་ཀར་རོ། །མེ་ཏོག་ནི་དབུ་ལའོ། །བདུག་སྤོས་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་ལའོ། །ཞབས་བསིལ་ནི་ཞབས་ལའོ། །མར་མེ་དང་མཆོད་ཡོན་ནི་མདུན་དུ་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། མཆོད་ཡོན་གྱི་ཆུ་ནི་སྣོད་དུ་བླུགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཐོར་འཐུང་དང༌། བསང་གཏོར་བྱས་ལ་མེའི་ཐབ་ཁུང་དུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསམ། རང་གི་གཟུགས་སུ་མེའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །མེའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཡོ་བྱད་རྣམས། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསངས་ལ། ཞི་བ་ལ་ནི་མེའི་དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ། ཞི་ཞིང་ན་བཟའ་དཀར་པོ་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །པདྨ་དཀར་པོ་ལ་བཞུགས་པའོ། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་གསེར་པོ། ན་བཟའ་དང་རྒྱན་སེར་བོ་མངའ་བ་དང་པདྨ་སེར་པོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དགྱེས་ཤིང་ཐུགས་རངས་པས་མཆོག་སྩོལ་བ། བཛྲ་རཏྣ་དྷཱ་ཏུ་ཨོཾ་ཞེས་བསམ་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་སྐུ་མདོག་གནག་ཅིང་རྒྱན་དང་ན་བཟའ་ནག་པོ་མངའ་བ། ཁྲོས་པས་པདྨ་སྔོན་པོ་ལ་བཞུགས་པ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བསམ་པར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་ཡི་གེ་ཧོ་ལས་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགུག་པ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ཡི་གེ་ཛཿ་ལས་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྡུ་བ་དང༌། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ། ཐབ་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བགེགས་བསལ་ཞིང་བསྲུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཅིང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་ཞབས་བསིལ་ཕུལ་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་ལ་ནི་བཛྲ་གནྡྷེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོ་དཀར་པོ་དང༌། བཛྲ་པུཥྤེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དཀར་ཞིང་དྲི་ཞིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་པོ་དཀར་པོའི་བདུག་སྤོས་དང༌། བཛྲ་དཱི་པེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བའི་མར་གྱི་མར་མེ་དང༌། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཱཾ། ཨཱ་དྱ་ནུཏྤྣྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ཟས་དཀར་གསུམ་མངོན་པར་བསྔགས་པ་དང༌། མཐར་རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དྲག་པོ་ལ་གནག་ཅིང་དྲི་མི་ཞིམ་པའི་དྲི་དང༌། བིལ་བ་དང་ཨརྐ་དང༌། རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པའི་མེ་ཏོག་དང༌། སརྫ་ར་ས་ལ་སོགས་པའི་སྦོས་དང༌། མི་དང་ཉལ་སོགས་པའི་ཞག་གི་མར་མེ་དང༌། ཁ་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་བྱེ་བྲག་ཅན་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒེག་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་འཐོར་འཐུང་དང་བསང་གཏོར་དག་བྱས་ལ། ལྕེ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། རང་གི་ སྔགས་ཀྱིས་དགང་བླུགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུལ་ཏ། རྫས་ཐམས་ཅད་ལས་རེ་རེ་ཞིང་སྦྱིན་སྲེག་ལན་གསུམ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་དགང་གཟར་དང་བླུགས་གཟར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གིས་གཟུང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་གཡོན་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་ལ་ནི་པདྨའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སོ། །ཞི་བ་ལ་ནི་རང་གི་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཆེ་གེ་མོ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་
Chinese
是故当结名为“束缚”之手印，并以“嗡 班匝 班达 吽(藏文，梵文天城体：ॐ वज्र बन्ध हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，束缚，吽)”之咒语，对自己如是告诫：“请成办我所欲求之事！”。然后献上供水，以与事业相符之香等供品，以及娇女等秘密供品如法供养。以金刚夜叉三次清扫。右拳以拇指按压自己食指之尖端而伸展开来，以此手印与火神之咒语，以念诵加持之水，向所有事业之水与手部布施饮用三次。于其舌与勺子，倾泻勺之口上，布置自己本尊之种子字。双膝之间放置双手，首先以倾泻勺倾泻三次酥油。寂静、增益、怀爱与勾招之事业，则稍微张开嘴巴倾倒。猛厉事业则极度张开嘴巴，倾倒掺杂毒药之芥子油，并以“嗡 班匝 阿那拉 玛哈 布达 匝瓦拉雅 萨瓦 巴斯米 咕噜 萨瓦 杜斯当 吽 啪特(藏文，梵文天城体：ॐ वज्र अनल महा भूत ज्वलाय सर्वं भस्मि कुरु सर्वं दुष्टां हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra anala mahā bhūta jvalāya sarvaṃ bhasmi kuru sarvaṃ duṣṭāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，火，大，生，燃烧，一切，焚烧，做，一切，恶人，吽，啪特)”之火之咒语，或以“嗡 阿格纳耶 哈 雅 嘎 雅瓦 赫纳耶 迪雅 迪雅 迪帕 昧 斯瓦哈(藏文，梵文天城体：ॐ अग्नये हव्य कव्य वह्नये दिव्य दिव्य तीप मे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ agnaye havya kavya vahnaye divya divya tīpa me svāhā，汉语字面意思：嗡，火神，祭品，食物，火焰，神圣，神圣，光芒，我，梭哈)”之咒语倾倒。然后观察无障碍与有障碍之火焰燃烧之相状，如彩虹般色彩美丽，如珊瑚折断般，向右旋转且极度油润，如因陀罗蓝宝石之颜色，如荔枝汁与毗琉璃之颜色，形状如倾泻勺，三尖、金刚、莲花、海螺，鱼与吉祥结、达雅布，胜幢、伞等宝瓶，如卍字般出现，如笛子、陶罐般深邃，气味芬芳令人愉悦，如黄金与白银般无杂质，如太阳燃烧般无垢。寂静事业显现白色，增益事业显现金色，怀爱事业显现红色，诛法事业显现蓝色与黑色。修行者简而言之，其他方面，一尖为最佳，二尖则为中等，三尖则应知为下等。烟雾多且伴随光芒，难以燃烧且稍微升起，火焰断断续续且
English
Therefore, one should form the mudra called "binding," and with the mantra "oṃ vajra bandha hūṃ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र बन्ध हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra bandha hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Bind, Hum)," one should definitely add one's own command, saying, "Please accomplish this action that I desire!" Then, offer the water for washing feet, and properly offer the offerings such as incense that are in accordance with the action, and the secret offerings such as alluring women. Cleanse three times with the vajra yaksha. With the thumb of the right fist pressing down on the tip of one's own index finger and extending it, with this mudra and the mantra of the fire god, scatter and offer water that has been recited over to all the actions of water and hands three times. On its tongue and the ladle, on the mouth of the pouring ladle, arrange the seed syllables of one's own yidam deity. Placing the hands between the two knees, first pour three ladles of ghee with the pouring ladle. For the actions of pacifying, empowering, increasing, and magnetizing, one should pour with the mouth slightly open. For fierce actions, one should pour mustard oil mixed with poison with the mouth extremely open, and with the fire mantra "oṃ vajra anala mahā bhūta jvalāya sarvaṃ bhasmi kuru sarvaṃ duṣṭāṃ hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र अनल महा भूत ज्वलाय सर्वं भस्मि कुरु सर्वं दुष्टां हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra anala mahā bhūta jvalāya sarvaṃ bhasmi kuru sarvaṃ duṣṭāṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Fire, Great, Being, Flame, All, Burn, Do, All, Wicked, Hum, Phat)," or with the mantra "oṃ agnaye havya kavya vahnaye divya divya tīpa me svāhā (藏文，梵文天城体：ॐ अग्नये हव्य कव्य वह्नये दिव्य दिव्य तीप मे स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ agnaye havya kavya vahnaye divya divya tīpa me svāhā，汉语字面意思：Om, Agni, Oblation, Food, Fire, Divine, Divine, Light, Me, Svaha)." Then, one should examine the signs of the burning flame, whether there are obstacles or not, like a rainbow, beautiful in color, like broken coral, swirling to the right and extremely oily, like the color of an Indra sapphire, like the color of lychee juice and beryl, the shape is like a pouring ladle, three-pointed, vajra, lotus, conch, fish and auspicious knot, dayaba, victory banner, umbrella, etc., vase, appearing like a swastika, deep like a flute, earthenware pot, fragrant and pleasing, like gold and silver, without impurities, like the sun burning, without impurities. For pacifying, the color appears white. For increasing, it appears golden. For subjugating, it appears red. For wrathful actions, it appears blue and black. The practitioner, in brief, in other respects, one point is the best, two points are said to be middling, and three points should be known as inferior. Much smoke and accompanied by rays, difficult to burn and slightly rising, the flame is intermittent and
Chinese
不威严。粗糙且黑色的牛羊肉的颜色。如同矛和细针一样，也如同牛头一样。人的气味和不好闻的气味，蜜蜂的气味和同样难闻的气味，以及焚烧时燃烧的痛苦。 火焰各种跳跃摇动。这样认识到有障碍后，像以前一样进行熏香和抛食就能平息。用金刚夜叉的咒语和手印进行净化和守护。在那之后，最后供奉七份酥油供品。再次用自己的秘密咒语进行熏香，用勺子和倾倒器三次或七次或一次，用火神的自己的咒语供奉，用倾倒器等供奉三次或七次酥油供品。 这里的次第是：燃烧的火上放柴火，然后是酥油，然后是芝麻，然后是米饭等。这个仪轨是简略的。其中，所有献祭的物品都放在口中。柴火和人骨灰等放在光明的坛城中。酸奶和米饭、食物和芝麻等放在手中。香味放在心中。花放在头上。熏香放在光芒四射的地方。洗脚水放在脚下。酥油灯和供水放在前面，供水的水倒入容器中。然后进行抛食和熏香，观想火炉中燃烧的景象，将自己置于火的方向。这是火的控制。然后，焚烧的用具，用金刚杵的尖端像以前一样进行熏香。寂静时，在火的中央观想世尊毗卢遮那佛，结菩提胜印，寂静且身穿白色衣服，佩戴装饰品。坐在白莲花上。嗡 班匝 达都 梭哈 (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्रधातु स्वाहा，梵文罗马拟音：vajradhātu svāhā，汉语字面意思：金刚界 梭哈)。这样进行观想。同样，增益时，观想世尊宝生佛，身色金色，拥有黄色衣服和装饰品，坐在黄莲花的座上，欢喜且心满意足地赐予殊胜。嗡 班匝 惹纳 达都 嗡 (藏文：བཛྲ་རཏྣ་དྷཱ་ཏུ་ཨོཾ་，梵文天城体：वज्ररत्नधातु ओṃ，梵文罗马拟音：vajraratnadhātu oṃ，汉语字面意思：金刚宝界 嗡)。 同样，在猛厉事业时，观想金刚夜叉，身色黑色，拥有黑色装饰和衣服，愤怒地坐在蓝莲花上
English
not majestic. Rough and black, the color of beef. Like a spear and a fine needle, and like a bull's head. The smell of people and unpleasant smells, the smell of bees and similarly bad smells, and the pain of burning when incinerated. The flames leap and sway in various ways. Having recognized that there are obstacles in this way, it is pacified by performing incense offering and scattering as before. Purify and protect with the mantra and mudra of Vajra Yaksha. At the end of that, offer seven ghee offerings. Again, purify with your own secret mantra, and offer three or seven or one ladlefuls with the fire god's own mantra, and offer three or seven ghee offerings with ladles and so on. The order here is: firewood on the burning fire, then ghee, then sesame, then rice and so on. This ritual is abbreviated. In that, all the offering substances are in the mouth. Firewood and human bone ash etc. are in the mandala of light. Yogurt and rice, food and sesame etc. are in the hands. Fragrance is in the heart. Flowers are on the head. Incense is in the radiating light. Foot bath is at the feet. Butter lamps and offering water should be offered in front, and the offering water should be poured into a container. Then perform scattering and incense offering, visualize the burning scene in the stove, and place yourself in the direction of the fire. This is the control of fire. Then, the implements of incineration, purify with the tip of the vajra as before. For pacification, in the center of the fire, visualize the Bhagavan Vairochana Buddha, binding the supreme Bodhi mudra, peaceful and wearing white clothes, adorned with ornaments. Seated on a white lotus. vajradhātu svāhā (藏文：བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्रधातु स्वाहा，梵文罗马拟音：vajradhātu svāhā，汉语字面意思：金刚界 梭哈). Think like this. Similarly, for increase, visualize the Bhagavan Ratnasambhava Buddha, body color golden, possessing yellow clothes and ornaments, seated on a yellow lotus seat, joyful and granting the supreme with satisfaction. vajraratnadhātu oṃ (藏文：བཛྲ་རཏྣ་དྷཱ་ཏུ་ཨོཾ་，梵文天城体：वज्ररत्नधातु ओṃ，梵文罗马拟音：vajraratnadhātu oṃ，汉语字面意思：金刚宝界 嗡). Similarly, for wrathful activity, visualize Vajra Yaksha, body color black, possessing black ornaments and clothes, wrathful, seated on a blue lotus.