Tibetan
་བའི་ཕྱག་རྒྱས་སྒོ་ཕྱེ་ལ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཞལ་བཞི་པ་། ཕྱག་བཞི་པའི་གསང་བའི་གཟུགས་ཅན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། སྔགས་འདི་དང་ལྡན་པས་དགུག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛཿ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་རྡོ་རྗེར་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷཾ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི་དང་ལྡན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དུ་མགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་སེང་ལྡེང་གི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་མཐའ་ཡས་དང་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དང༌། སྤྲིན་སྒྲ་དང་གསུས་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་གི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་དང། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང༌། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། རྟ་མགྲིན་ལྟ་བུ་ལ་འོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་ལ་ཙནྡན་དམར་པོ་བྱུག་ཅིང༌། སྲད་བུ་དམར་པོ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོས་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་ཀོ་ཏ་ཡ་ཏྲི་ཡ་ཏ་མ། ཙི་ཏ་ཏྲ་ཏི་ཏ་མ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ཏེ། དེ་གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཟུང་ལ། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲྭ་བཞིར་དབང་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོས་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསལ་ལ། སྲུང་བ་བྱས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་སྒོ་བཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྲུང་བས་ཡང་དག་པར་བསྲུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐོར་བསང་གཏོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྦོས་ཆུ་ལ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་བཟླས་པ་དེ་ཉིད་འདོན་ཅིང༌། སྦོས་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་དྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ལ། ལག་པས་བྲན་ལ་ཧཱུཾ་ལན་བདུན་དེ་དག་ལ་བཟླས་ལ། དེ་རྣམས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའི་ ཕྱོགས་ནས་ཕབ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཉིད་ཀྱིས་བཅུག་ལ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔས་མཆོད་དོ། དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ། རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་སྨན་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཆུ་ཉུང་ཟད་བླུགས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་མེ་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི། མཆོད་ཡོན་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཟུང་བའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །མེ་ཏོག་གི་ཡལ་ག་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་དེ་དུས་གསུམ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མར་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་རེ་རེ་ཞིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བྱས་ཏེ་འདི་ནི་ལག་པར་གནས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ལ། མཆོད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་དག་པར་ལེགས་པར་མཆོད་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ལག་ན་མེ་ཏོག་ཐོགས་པའི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་བས། །སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ནི་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་བསྟན་པ། །མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ། །དམ་ཚིག་དེ་ཉིད་སྩལ་དུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་སྩལ་དུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་དག་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ལ། ལག་པ་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་བླངས་ཏེ། སུ་ར་ཏ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཧོ་བཛྲ་སིདྡྷི་ཡ་ཐཱ་སུ་ཁཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྙིང་པོས་དེའི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མ་ལུས་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བསམ་པ་བཟང་ པོར་ལྡན་པས་ཉོན། །བརྗེད་ངས་བློ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་སྩོགས་པའི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་མི་རློབ། །དབང་མེད་བདག་གིས་མི་དགེ་བགྱིས་པ་དང༌། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཡང་ན་བགྱིད་སྩལ་གང༌། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ནི། །སྤྱན་སྔར་མ་ལུས་དེ་དག་སོ་སོར་བཤགས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང༌། །སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟབ་ཅིང་མཐའ་མེད་པའི། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་དོན་རྣམས་གྲུབ་མཛད་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་པའང་བདག་ནི་ཡི་རང་གི །ཐུགས་རྗེས་གདུང་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །བློ་གྲོས་སྡིག་མེད་གཏི་མུག་ཚོགས་ཀུན་བཅོམ། །མ་ལུས་རིགས་ཀྱི་པདྨའི་ནང་བཞུགས་པ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རབ་མཆོག་བློ་ཡི་ཀུན་དགའ་ར་བ་སྟེ། །དམན་པ་འཇིགས་པར་བྱེད་བས་འཁོར་ལོའི་ཚུལ། །སྲིད་པའི་འབྱོར་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕུལ། །གསུང་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དུག་གི་སྦྲུལ་བཅོམ་ཞིང༌། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡིད། །བརྟུལ་ཞུགས་དབང་པོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་གསོལ་ཞིང༌། །སྲིད་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །རྒྱུ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་བདག་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུའི་ནུས་པས་དགྲ་ཡི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ། །སོ་སོར་རིག་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་མཆོག །བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་རིག་པ་བདག་གིས་གཟུང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཕྱིར་དང། །བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡང་ན་བདག་གི་སེམས། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་རྩྭ་མཆོག་ཉིད་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཤེས་རབ་བླ་མེད་པ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་འདི། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་བསྒོམ་པར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་སྔགས་ལ་རྒྱ་ཆེར་མཁས་པ་དང༌། །ཆོས་རྒྱལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། །འགྲོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འདི་ན་མཁའ་བཞིན་དུ་ནི་གནས་པར་བགྱིད། །ཅེས་ ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་འདི། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུལ་ནས། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པར་གྱུར་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་མ་ཡེངས་པའི་སེམས་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་ཐེག་པ་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་ཡང་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །བདག་གིས་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱ
Chinese
以……的手印打开门。金刚种性的本体，四面，四臂的秘密身形，以其坛城手印，与此真言相应而勾招。嗡 嘛哈班杂 曼达拉 吽 匝（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ महावज्रमण्डल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ mahāvajramaṇḍala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡，大金刚，坛城，吽，匝）！双金刚拳中，拇指和食指作金刚状，能勾招一切坛城，是名为金刚轮的手印。嗡 班杂 扎格拉 阿迪提斯塔 悉登 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्र अधि तिष्ठ सिद्धं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajracakra adhi tiṣṭha siddhaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚轮，祈请安住，成就，吽）！以此手印加持坛城。双金刚拳作轮转之势，如旋转火把一般，是此（坛城）的手印。然后，用桑丹木的金刚橛，无边者、尊胜者、云音者、大腹胜者等，依次是上方的转轮王、金刚吽者、圣妙吉祥、阎魔敌、大金刚、马头明王等，造作如同一股金刚橛一般，涂上红旃檀，系上红线，用红色花鬘缠绕，念诵嗡 郭达亚 哲亚达玛 泽达 哲德达玛 扎（藏文：ཨོཾ་ཀོ་ཏ་ཡ་ཏྲི་ཡ་ཏ་མ། ཙི་ཏ་ཏྲ་ཏི་ཏ་མ་ཊ་，无法辨识梵文，汉语字面意思：嗡，郭达亚，哲亚达玛，泽达，哲德达玛，扎）一百零八遍，然后以左金刚拳持之，从外坛城的四角，从有权势的方向开始，用金刚掌击打。然后，用金刚夜叉遣除障碍，作守护，同样以金刚拳封闭门户，以金刚夜叉的守护完全守护，将圆满念诵金刚夜叉的宝瓶，为了坛城的绕洒而放置。然后，在香水中念诵金刚夜叉的念诵，用香水涂抹坛城的地基。然后，在诸佛的处所，制作香的坛城，用手弹洒，对那些念诵七遍吽，从那些地方降下吉祥金刚萨埵等，从虚空的方向降下，以吽字融入，以五种供养供养。然后，向外面布施食子，具有如前所说的尊胜宝瓶的特征，圆满具备药物、谷物和珍宝等，少许水。
English
Open the door with the mudra of... The essence of the Vajra lineage, the four-faced, four-armed secret form, with its mandala mudra, and in accordance with this mantra, attract. Oṃ mahāvajramaṇḍala hūṃ jaḥ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ महावज्रमण्डल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ mahāvajramaṇḍala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：Om, Great Vajra, Mandala, Hum, Dza)! The thumb and forefinger in the double vajra fist form a vajra, which can attract all mandalas, and is called the Vajra Wheel mudra. Oṃ vajracakra adhitiṣṭha siddhaṃ hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སིདྡྷཾ་ཧཱུཾ，梵文天城体：ॐ वज्रचक्र अधि तिष्ठ सिद्धं हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajracakra adhi tiṣṭha siddhaṃ hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra Wheel, Please Abide, Accomplishment, Hum)! With this mudra, bless the mandala as well. The double vajra fists make a rotating gesture, like rotating a torch, this is the mudra of this (mandala). Then, use the sengdeng wood vajra kila, the Infinite One, the Victorious One, the Cloud Sound One, the Great Belly Victorious One, etc., in order, the Wheel-Turning King above, the Vajra Hum Maker, Holy Manjushri, Yamantaka, Great Vajra, Hayagriva, etc., create it like a single-pointed vajra kila, apply red sandalwood, tie it with a red thread, wrap it with a red flower garland, and recite Oṃ koṭa ya tri ya ta ma tsi ta tra ti ta ma ṭa (藏文：ཨོཾ་ཀོ་ཏ་ཡ་ཏྲི་ཡ་ཏ་མ། ཙི་ཏ་ཏྲ་ཏི་ཏ་མ་ཊ་，无法辨识梵文，汉语字面意思：Om, Kota ya, Tri ya ta ma, Tsi ta, Tra ti ta ma, Ta) one hundred and eight times, then hold it with the left vajra fist, and from the four corners of the outer mandala, starting from the direction of the powerful one, strike with the vajra palm. Then, use Vajra Yaksha to dispel obstacles, make protection, and likewise, seal the door with the vajra fist, and completely protect it with the protection of Vajra Yaksha, and place the vase that has fully recited Vajra Yaksha for the purpose of circumambulating and sprinkling the mandala. Then, recite the recitation of Vajra Yaksha on the scented water, and use the scented water to smear the base of the mandala. Then, in the place of all the deities, make a mandala of incense, sprinkle it with your hands, and recite Hum seven times to those, and from those places, descend the glorious Vajrasattva and others, descend from the direction of the sky, merge with the syllable Hum, and offer with the five offerings. Then, give the torma to the outside, and have the characteristics of the Victorious Vase as described before, fully equipped with medicine, grains, and jewels, etc., and a little water.
Chinese
然后，对金刚夜叉和金刚火焰般炽盛者，以及金刚萨埵，每一个都念诵一百零八遍。将供养的供品放在宝瓶上，手持自己誓言的手印金刚杵，以及每一枝花，在第二天也念诵三次。像这样做了宝瓶的修持后，对金刚夜叉、金刚萨埵和佛眼母的酥油等，每一个都做一百零八次火供，这是手持火供的仪轨。然后，用一百零八个名号赞颂薄伽梵，用十二种供养圆满供养眷属，像以前一样顶礼，献上供养，进行安住弟子的仪轨。首先，手持鲜花的弟子向导师顶礼，并说：大乐您是我的导师，导师请您垂听，请您开示菩萨的行仪，伟大的怙主我寻求您，请赐予我誓言，也请赐予我菩提心，请赐予我佛法僧三宝作为我的皈依。生起月轮，在其上观想吽（吽，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：Hūṃ，摧毁），从中生出五股金刚杵，右手拿起金刚杵，用“苏拉达萨玛雅斯德旺霍瓦日拉悉地雅塔苏康”的咒语，将金刚杵放在他的心间。然后让他忏悔罪业等，让他这样做：完全收集所有的分别念，以非常善良的心念听闻，具有不忘失的智慧，金刚心等，善逝们不会加持。无力我所造作的恶业，或者随喜，或者造作，所有这些都在至高菩提的面前，全部一一忏悔。善逝们积累的二资粮，以及圣子们深奥无边的，成就一切众生利益的，以及除此之外的，我都随喜。愿您具有以慈悲心救度的方便，智慧无罪，摧毁一切愚痴之众，所有种姓的莲花。
English
Then, recite one hundred and eight times each for Vajra Yaksha, the one blazing like Vajra fire, and Vajrasattva. Place the offerings on top of the vase, holding the Vajra with your own samaya mudra, and each flower branch should also be recited three times on the second day. Having thus performed the recitation of the vase, perform one hundred and eight fire offerings each for Vajra Yaksha, Vajrasattva, and the ghee of Buddha's Eye, etc. This is the ritual of the hand-held fire offering. Then, praise the Bhagavan with one hundred and eight names, and perfectly offer the retinue with twelve offerings. After prostrating as before, offer the offerings and perform the ritual of establishing the disciple. First, the disciple holding a flower in his hand prostrates to the teacher and says: Great joy, you are my teacher, Teacher, please listen, Please show the conduct of a Bodhisattva, Great Protector, I seek you, Please grant me the samaya, Also please grant me Bodhicitta, Please grant me the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha as my refuge. Generate a moon mandala, and on top of it, visualize a five-pronged Vajra arising from Hūṃ (ཧཱུྃ།，हूँ，Hūṃ，Destroyer), and taking the Vajra with the right hand, place the Vajra on his heart with the essence of "Surata Samaya Tvam Ho Vajra Siddhi Ya Tha Sukham." Then, have him confess sins, etc., and have him do this: Having completely gathered all discriminations, Listen with a very kind mind, With unfailing wisdom, Vajra heart, etc., the Sugatas will not bless. Powerless, the evil deeds I have done, Or rejoiced in, or done, All of these before the supreme Bodhi, I confess them all individually. The two accumulations accumulated by the Sugatas, And the profound and boundless ones by the sons, Accomplishing the benefit of all beings, And other than that, I rejoice. May you have the means to save with compassion, Wisdom without sin, destroy all groups of ignorance, Lotus of all lineages.
Chinese
之中安住。 皈依善逝一切尊。 最胜智慧众欢喜苑囿， 卑劣畏惧故为轮之相， 压伏有海兴盛之顶峰， 皈依殊胜语妙法。 摧毁贪等毒蛇众， 智慧广增大悲心， 皈依苦行自在众， 我向远离有者敬顶礼。 因之后取主之境， 果之能力胜伏敌众， 各别智悲之根本胜， 我受持菩提正等觉。 为令一切有情成熟故， 或为救护或为我心， 为令真实清净之故， 无有顾虑施予一切殊胜物。 如是戒律忍辱与精进， 静虑以及无上智慧， 为令自他清净之故， 此刹那刹那亦修习。 善逝咒语广大善巧及， 法王恒常任运成就者， 为令此等有情获得故， 于此如虚空般安住之。 如是语三次。 我的善根根本如实摄集此，我将一切完全布施。 我将为一切有情发起平等心。 我将以一切乘及一切方便差别调伏一切有情后，安置于不住涅槃之界。 我虽令一切有情完全涅槃，然无一有情已涅槃。 如是发起菩提心。 我将如实证悟一切法无生性。 我将修学不散乱之心与一切智智之心之六波罗蜜多。 我亦将证悟安住于一乘之理。 我将为个别证悟安住于三十七菩提分法而修学。 我将修学十力与，无畏与，四无碍解与，佛