Tibetan
པ་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོར་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྲུང་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ལྷས་སྤངས་པར་བསམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་མཱ་མ་ཀཱིའི་གཟུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པས་ནམ་མཁའ་མ་ལུས་པ་ཀུན་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་མེའི་འཆར་གྱིས་བསྲེགས་ལ་དེ་རྣམས་དེར་གཞུག་གོ །ཡང་དེའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་འཆར་འབེབས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ལུས་ལ་དེ་ཞུགས་པས་བསྐམས་ཤིང་ཤི་བར་བསམ་མོ། །ཡན་ལག་གཞིག་པ་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་ཉིས་བྱའོ། །འདི་ནི་ནང་གི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མདུན་དུ་བསམས་ལ་ལས་ལྔ་པོ་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་ཆོ་གའོ། །བྱིན་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་མའོ། །དམ་ཚིག་དང་དབང་བསྐུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རིན་ཆེན་སེམས་མའོ། །དེ་ཉིད་འོག་ནས་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་རིན་ཆེན་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་ཆོས་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སེམས་མ་དང་ལས་ཀྱི་སེམས་མ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་བཞི་པོའི་འདི་ཉིད་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བཞིའི་ཚིག་སྦྱར་རོ། ། ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་འདིས་ནི་ཚད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །རང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་དབང་དང་ཡམས་དང་གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་དོན་ཡོད་སྤྱིན་བྱེད་པའི། །ཁྲོ་བོའི་ལུས་ལ་ལེགས་གནས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སླར་ཡང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བོའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་ལེགས་པར་གནས་པར་བྱས་ལ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལས་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གནས་ཤིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པའོ། །བསྐུལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྐུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་རས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སོ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་བཅིང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བར་བྱས་ལ་བྱའོ། །ཕུར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པས་སོ། །མེ་འབར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབར་བའི་མེ་ལ་སྟེ་བསྐམས་པ་དང་བཅད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། གོང་ནས་གོང་དུ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །རུས་སྦལ་གྱི་ནི་རྐང་སྟབས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་རྐང་བ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་བ་གཡས་པ་གཞག་པར་བྱ་བ་ནི་རུས་སྦལ་གྱི་རྐང་སྟབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་རྣམས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྦྱོར་བས་འདུག་ལ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་མདུན་དུ་བསམས་ཏེ། དེའི་སྙིང་གར་དེ་རང་གི་ལྷ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀུག་ལ་དེའི་མགོ་ འཁོར་ལོའམ་པདྨའམ་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་ཀུན་དུ་འཁྲུགས་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟློག་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་དེའི་མིང་བྲིས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་རི་ཏི་ན་ར་བ་ཏི་ར་ཛཱ་ཡོ་གི་ནི་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་མིང་དྲངས་ནས་བཀུག་པའི་ཚུལ་དུ་རིག་སྔགས་དང་སྤེལ་བས་རང་གི་རྐང་བའི་འོག་ཏུ་གཞག་གོ །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མགོ་དང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་བ་བསལ་ལ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་བསྐྱེད་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རླུང་དང་འདྲ་ཞིང་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ནས། ཞགས་པས་གཞུག་ཅིང་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་ཏེ་གཟིར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་རྐང་བས་མནན་ལ་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་པོ་སོན་ཆའི་ཚེར་མས་ཕུག་ལ་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་ཕུར་བུས་བཏབ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་མེས་གདུང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཅད་དོ། །དེ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ཅིང་ཞག་བདུན་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་བདུན་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་
Chinese
应当如是理解。如是宣说，于自之坛城中央，于日轮之上，观想自身为不动尊，身色蓝色。于自心间，于日轮之上，观想所调伏者，无守护且为天神所弃，如前一般，以忿怒相及摩摩枳（梵文天城体：मामाकी，梵文罗马拟音：māmākī，汉语字面意思：摩摩枳）之形之化身，充满所有虚空。如是勾召之后，以金刚火之焰焚烧，彼等置于其中。又从彼之毛孔中，化现如不动尊一般之身。如是降下金刚火之焰。观想其入于彼身，使其干枯而死。肢解亦应如是行持此仪轨。此乃内在之息灾等仪轨。观想所调伏者于前方，行持五种事业乃外在之仪轨。加持等，加持之自性乃金刚萨埵女。誓言与灌顶之自性乃宝生佛母。彼即是下文所说：金刚萨埵女，手持珍宝。如是说。法与金刚事业法母。如是说者，乃法之萨埵女与事业之萨埵女。如是则将此四位天女合在一起。如何合呢？宣说了结合之法。即将刚才所说的息灾等四种事业之词语结合在一起。 如是宣说。十六之说，以此近似之表示，乃是说数量。即取法与慈爱等。于自己之方等，于东方等方位所住之慈爱等，必定能成办息灾与增益与怀爱与瘟疫与损害之就近息灭之事业。果实具义施予者。忿怒身中善安住。如是说等，以其乃大义之故，为显示其义，再次宣说显现之事业。忿怒身中，即于阎罗王等之身中善安住。忿怒之王必定要与事业相结合。如何结合呢？如是宣说誓言等。誓言等即金刚萨埵等，安住于所调伏者之身，身语意之门
English
It should be understood as such. As it is said, in the center of one's own mandala, on top of the sun disc, visualize oneself as Acalanātha, with a blue body. In one's own heart, on the sun disc, visualize the one to be subdued, without protection and abandoned by the gods, and as before, with a wrathful expression and emanations of the form of Māmākī (Sanskrit Devanagari: मामाकी, Sanskrit Romanization: māmākī, Literal meaning: Māmākī), filling all of space. Having summoned them in this way, burn them with the flames of vajra fire and place them there. Again, from the pores of his hair, emanate bodies like Acalanātha. In this way, the flames of vajra fire should be cast down. Visualize that it enters his body, causing it to dry up and die. This ritual should also be performed twice when dismembering limbs. This is the inner ritual of pacification and so on. Visualize the one to be subdued in front, and performing the five activities is the outer ritual. Blessing and so on, the nature of blessing is Vajrasattva's consort. The nature of samaya and empowerment is Ratnasambhava's consort. That is what is said below: Vajrasattva's consort, holding jewels. It is said thus. Dharma and Vajra Karma Dharma consort. As it is said, it is the Dharma Sattva consort and the Karma Sattva consort. In this way, these four goddesses are combined. How to combine them? The method of combination is proclaimed. That is, combine the words of the four activities of pacification and so on that have just been spoken. Thus it is taught. The saying of sixteen, with this approximate representation, is the saying of quantity. That is, take Dharma and loving-kindness, etc. In one's own direction, etc., the loving-kindness, etc., residing in the eastern and other directions, will surely accomplish the activities of pacifying suffering, increasing, subduing, plague, and the near pacification of harm. The fruit is meaningful, giving. Abiding well in the wrathful body. As it is said, etc., because it is of great meaning, in order to show its meaning, the activity of manifestation is again proclaimed. In the wrathful body, that is, abiding well in the body of Yama, etc. The king of wrath must be combined with the activity. How to combine it? Thus the samaya, etc., is proclaimed. Samaya, etc., that is, Vajrasattva, etc., abiding in the body of the one to be subdued, the doors of body, speech, and mind.
Chinese
观想即是完全地禅修。劝请，意为通过“世尊，此乃损害三宝者”等等的劝请来引出。所谓的“其布”，指的是墓地的布。所谓的“束缚其影像”，指的是要塑造得与所要降伏之人的身形相似。所谓的“橛”，指的是如前一样显现聚集。所谓的“于燃烧之火”，指的是在燃烧的火焰中，干燥和斩断如前一样，是通过越来越殊胜的结合。所谓的“乌龟的步法”，指的是蹲坐着，将右脚放在左脚上，这是乌龟步法的特征。所谓的“此业”，指的是这些事业。这是如此教导的：在自己的坛城中央，以阎魔敌等任何一种方式安坐，观想损害三宝的所降伏者在前方，在其心间，以自己所喜之本尊之王的形象钩召，并观想其头部为轮、莲花或燃烧的金刚杵所扰乱。如世尊所说的那样，如法地进行遣除，并在所要降伏之人的心间的月亮上写上其名字，念诵 嗡 嘛尼 惹帝 纳惹 巴帝 惹匝 哟给 尼匝 梭哈 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་རི་ཏི་ན་ར་བ་ཏི་ར་ཛཱ་ཡོ་གི་ནི་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi riti nara bati rajā yogi niza svāhā，汉语字面意思：) ，以五色光芒之聚集，以呼唤名字的方式，结合明咒，将其置于自己的脚下。然后，如菩提心一般，以额头为先导，消除头部和顶髻等的守护，如前所述之方式，创造其影像，并观想识如风，如萤火虫般，以铁钩钩召，以索套束缚，以铁链捆绑，如此折磨七日。然后，以脚踩踏，并在那段时间内念诵。然后，以箭的荆棘刺穿，并在那段时间内念诵。然后，钉入橛，并如是念诵。然后，以火焚烧。然后，斩断。然后，进行火供，并念诵七日。如此七日日夜，怀着忿怒的傲慢
English
Contemplation is complete meditation. Instigation means to draw out by instigations such as "Lord, this is one who harms the Three Jewels." The so-called "its cloth" refers to the cloth of the cemetery. The so-called "bind its image" means to make it similar to the form of the body to be subdued. The so-called "peg" means to manifest and gather as before. The so-called "in the burning fire" means in the burning fire, drying and cutting as before, through an increasingly excellent combination. The so-called "turtle's gait" means sitting squatting, placing the right foot on top of the left foot, which is the characteristic of the turtle's gait. The so-called "this action" refers to these actions. This is what is taught: In the center of one's own mandala, sit in any way, such as Yamantaka, and contemplate the object to be subdued, who harms the Three Jewels, in front, and in its heart, summon it in the form of the king of the deity one desires, and contemplate its head being disturbed by a wheel, lotus, or burning vajra. As the Lord said, dispel it as it is, and write its name on the moon in the heart of the one to be subdued, and recite Oṃ Maṇi Riti Nara Bati Raja Yogi Niza Svāhā (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་རི་ཏི་ན་ར་བ་ཏི་ར་ཛཱ་ཡོ་གི་ནི་ཛ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi riti nara bati rajā yogi niza svāhā，汉语字面意思：), with a gathering of five-colored rays, in the manner of calling out the name, combine it with the vidya mantra, and place it under one's own feet. Then, like bodhicitta, with the forehead as the leader, remove the protection of the head and crown, etc., create its image in the manner described above, and contemplate that consciousness is like the wind, like a firefly, hook it with an iron hook, bind it with a lasso, and bind it with an iron chain, tormenting it in this way for seven days. Then, step on it with the feet and recite it for that period of time. Then, pierce it with the thorns of a posoncha arrow and recite it for that period of time. Then, drive in the peg and recite it in the same way. Then, burn it with fire. Then, cut it off. Then, perform a fire offering and recite it for seven days. Thus, for seven days and nights, with the pride of wrath.