Tibetan
་ཏུ་སྦྱོར་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚོགས་ནི་མང་པོའོ། །དེའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོ་ག་བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་པ་སྟེ་གསུངས་པའོ། །ལྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཀོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྔར་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཚེ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དབུས་སུ་གང་བྲིས་པའི་གནས་སུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བྲིའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རྣམས་པར་སྣང་མཛད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སུའོ། །དེའི་གནས་སུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་བྲིའོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དཀྱིལ་ འཁོར་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་གནས་སུ་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་གནས་སུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་གནས་སུ་བྲིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་བསམས་ལ། སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལམ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་པར་ཕྱེ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ནས་རང་གི་གནས་སུ་བཞུགས་ལ། ལྷ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །འཕྲོག་མའི་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལས་དེའི་རིམ་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང༌། ཁྲོ་བོའི་འཁོར་ལོར་གནོད་སྤྱིན་མོ། །བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་འཕྲོག་མས་བརྒྱན། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །གནོད་སྤྱིན་མོ་ཀུན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པར་བཤད་པའི་གནོད་སྤྱིན་དང༌། གནོད་སྤྱིན་མོ་གཞན་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནོད་སྤྱིན་མེ་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་དབུས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ལ་དབུས་སུ་ནི་འཕྲོག་མའོ། །གནོད་སྤྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་མོར་བཤད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་རིགས་གཞན་དག་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོག་མ་མེད་པར་དེའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གནོད་སྤྱིན་ནམ་གནོད་སྤྱིན་མོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏོན་ནས་དེའི་གནས་སུ་བཤད་པ་དང༌། མ་བཤད་པའི་གནོད་སྤྱིན་དང་གནོད་སྤྱིན་མོ་བཀོད་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེས་ནི་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་གི་དོན་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་ཤེས་མོད་ཀྱི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་གཞུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ པར་མཐོང་ངོ༌། །ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། སྒྱུ་མའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་མི་སྨྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ནི་མདོག་དམར་བ་གདོང་དྲུག་པ་ལག་པ་བཞི་པ་གཡས་ན་མདུང་ཐུང་དང་དྲིལ་བུ་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་ཁྱིམ་བྱ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྨ་བྱ་ལ་ཞོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་ནི་མདོག་སེར་སྐྱ་ལག་པ་བཞི་པ། གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས་པ། གཡོན་གྱི་གཅིག་གིས་ནི་སྟན་ལ་བསྙེམས་ཐབས་སུ་འདུག་ལ། གཉིས་པས་ནི་རང་གི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གླང་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་ལ་ཞོན་པའོ། །སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་ཞི་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་བྱེད་མ་ནི་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། གཡོན་གྱིས་རལ་ཕུབ་ཐོགས་པའོ། །དཔལ་མོ་ནི་མདོག་སེར་བ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ན་པདྨ་ཐོགས་པའོ། །དབྱངས་ཅན་མ་ནི་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པི་ཝང་ཐོགས་པའོ། །དཀའ་ཐུབ་ཟློག་མ་ནི་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་ཀྱི་ལག་པ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ། གཡོན་གཉིས་ན་དུང་དང་པོ་ཏི་ཐོགས་པ་སེང་གེ་ཞོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ནི་དྲག་མོ་དང་ཚངས་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་གཞོན་ནུ་མ་དང༌། ནག་མོ་དང༌། ནག་མོ་ཆེན་མོ་དང༌། གནོད་སྤྱིན་མོ་དང༌། སྲིན་མོ་རྣམས་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་ལ་ལག་ཆ་ནི་མདུང་རྩེ་གསུམ་པ་དང༌། ཕྲེང་བ་དང་འཁོར་ལོ་དང་དྲིལ་བུ་དང༌། གྲི་དང་ཆུ་གྲི་དང་མཆེ་བ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རིམ་བཞིན་ཐོགས་པ་གཡོན་གྱི་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེང་པའོ། །ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་དགོད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཉད་དགོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མ་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་པ་མཆོག་བཏོན་ལ། དེའི་གནས་སུ་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གང་ཡང་རུང་བ་དགོད་པར་ བྱའོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ཡང་ལ་ལ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དེ་བཏོན་ལ། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དགོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་སྨྲ་པ་ཡིན་པས་དེའི་གཞུང་ནི་མ་བྲིས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱིས་བསྐུལ་ན། །མོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་སྦྱོར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ལྷ་རྣམས་སྤྲུལ་ལ། ཆེ་གེ་མོའི་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐུལ་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པས་གསང་སྔགས་བཟླས་ནས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ལ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ངེས་པར་སྦྱར་པས་ལས་དེ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཞི་བ་སྤྱན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང༌། གསུམ་པའི་མཐའ་ཅན་དག་གིས་བྱ། །ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་རི་ཁྲོད་མ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྦྱར་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆགས་པའོ། །གསང་སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུལ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་སྔགས་ལ་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྐུལ་པའི་ཚིག་བཅུག་པས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་ངེས་པ་བསྟན་ནས་ད་ནི་སྤྱན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་པ་ངེས་པར་གསུངས་ཏེ། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲེང་བ་དང་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ཏིང་འཛིན་གྱིས་སྤྲུལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསམ་གཏན་གྱིས་སྤྲུལ་ཅིང་བསྐྱེད་ནས། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐུར་བསམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གནས་འདུག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ཟླ་བའི་མདངས་ལྡན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་ འོད་འདྲ་པའི་བུམ་པ་ད་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བདུད་རྩི་འོ་མས་རབ་བཀང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུས་བཀང་པ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ལག་གཉིས་པད་རྩ་དཀར་མཆོག་གི །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་པདྨའི་རྩ་བའི་མདོག་ལྟར་དཀར་པའི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབང་པོ་ཞི་ཞིང་སྐུ་མདོག་དཀར་བར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ་རང་གི་སྙིང་གར་ནད་པ་བསམ་སྟེ། རང་གི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་སྤྱན་དང་སྐུལ་བྱེད་མའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་ཤིང༌། ཕྱག་གཞན་ཕྲེང་བ་དང་རིལ་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྤྲུལ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས་བྱུང་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་དེར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྦྱོར་པས་ཕྱུང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆུའི་རྒྱུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དབང་བསྐུར་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་འདི་དག་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང༌། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་ཞི་བ་ཐོབ་པར་རྣམ་པར་བསམ་མོ། །རིན་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་དང་པོར་སྤྲུལ་ཅིང་བསམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །རིན་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མའོ། །ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་པདྨ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་ལ། ཅིག་ཤོས་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའོ། །བདུད་རྩིས་རབ་ཏུ་གང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་མོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྐུ་མདོག་སེར་པོར་བསམས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་བསམས་ནས་སྔ་མ་བཞིན་
Chinese
因此，结合的那些事业的集合是众多的。赐予了关于那些外在和内在自性之仪轨的教言，这是所说的。至于“天”等等，如果将毗卢遮那佛等任何一位天神安置在坛城的中央，那么那个坛城就是它本身。智者们说，毗卢遮那佛是生起金刚。这是如此示现的：毗卢遮那佛的坛城就是之前所说的。当做不动佛等四尊坛城的时候，有些人说，在中央所画的位置上画毗卢遮那佛。另一些人说，在不动佛的坛城中，毗卢遮那佛在不动佛的位置上。在他的位置上画不动佛。在宝生佛的坛城中，毗卢遮那佛在不动佛的位置上，不动佛在宝生佛的位置上，宝生佛在毗卢遮那佛的位置上画。对于无量光佛和不空成就佛的坛城，也应该遵循这个方法来理解。对于眼等坛城，也应该观想毗卢遮那佛本身如眼等形象，眼等也安住在自己的位置上。对于光芒炽盛者等坛城中属于天道的诸天坛城，以菩提心次第分开的次第，毗卢遮那佛等的身体完全变化，成为光芒炽盛者等诸天的形象，安住在自己的位置上，其余诸天的情形也应如是观想。在修持强力夺取者的坛城中，与如是所说不同，它的次第是不同的。也就是：于忿怒之轮中，夜叉女，八者之中央，以夺取者庄严。八夜叉所庄严，所有夜叉女皆应修持。这是所说的。除了那之外，所说的夜叉和夜叉女，修持其他的夜叉和夜叉女的方法也是如此。无论修持哪个夜叉女，将她安置在中央，那么中央就是夺取者。夜叉和夜叉
English
Therefore, the collection of those activities that are combined is numerous. The teachings on the rituals that are the nature of those outer and inner aspects were bestowed, which is what was said. As for "deity" and so on, if any deity such as Vairocana is placed in the center of the mandala, then that mandala is itself that. The wise say that Vairocana is the arising vajra. This is how it is shown: the mandala of Vairocana is just as previously explained. When making the mandala of the four, such as Akshobhya, some say that in the place where it is drawn in the center, draw Vairocana. Others say that in the mandala of Akshobhya, Vairocana is in the place of Akshobhya. In his place, draw Akshobhya. In the mandala of Ratnasambhava, Vairocana is in the place of Akshobhya, Akshobhya is in the place of Ratnasambhava, and Ratnasambhava is drawn in the place of Vairocana. For the mandalas of Amitabha and Amoghasiddhi, one should also understand by following this method. For the mandalas of the Eye and so on, one should also contemplate Vairocana himself as the form of the Eye and so on, and the Eye and so on also abide in their own places. For the mandalas of the deities belonging to the path of the gods in the mandalas of the Radiant One and so on, by the order of the stages of separating the mind of enlightenment, the bodies of Vairocana and so on are completely transformed, becoming the forms of the deities such as the Radiant One, and abide in their own places, and the circumstances of the remaining deities should also be contemplated in the same way. In the mandala for practicing the powerful Taker, it is different from what was said, its order is different. That is: In the wheel of wrath, Yakshini, in the center of the eight, adorned with the Taker. Adorned by the eight Yakshas, all Yakshinis should be practiced. This is what was said. Apart from that, the Yakshas and Yakshinis that were spoken of, the method for practicing other Yakshas and Yakshinis is also like this. Whichever Yakshini is practiced, placing her in the center, then the center is the Taker. Yaksha and Yaksha
Chinese
如果不是在仪轨中说明，那么在修持其他种类时，应当观想药叉或者药叉女，以便毫无阻碍地在其位置上进行修持。有些人说，取出毗卢遮那佛的坛城，并在其位置上安放已说明和未说明的药叉和药叉女，通过先行修持来进行。他们似乎懂得忿怒修持经典的真正含义，但我认为之前所说的内容与经典更为一致。在诸如大天等坛城中，应当知道在毗卢遮那佛等位置上，按照忿怒金刚、幻化金刚、金刚铃、不语金刚和金刚器械的数量来安放。其中，金刚铃是红色，六面四臂，右手拿着短矛和铃，左手拿着家禽和铃，骑在孔雀上。金刚器械是黄褐色，四臂，右手拿着金刚和铁钩，左手的一只放在座垫上作为依靠，第二只手拿着自己的金刚，骑在白象上。在诸如眼母等位置上，是寂静的怖畏母等女神。其中，怖畏母是绿色，右手拿着金刚，左手拿着弯刀。吉祥天女是黄色，右手拿着金刚，左手拿着莲花。妙音天女是绿色，左右手拿着金刚和琵琶。断苦行母是绿色，右手的两只手拿着金刚和轮，左手的两只手拿着海螺和经书，骑在狮子上。在诸如金刚萨埵母等位置上，应当安放猛女、梵天女、遍入天女、童女，以及黑女、大黑女、药叉女和罗刹女。其中，这些女神的手中拿着三尖矛、念珠、轮、铃、刀、水刀、獠牙和喀章嘎，依次排列，左手竖起期克印。外坛城中安放阎魔敌等也是如此。这是忿怒金刚猛烈的修
English
If it is not explained in the ritual, then when practicing other kinds, one should contemplate Yaksha or Yakshini, so that one can practice in its place without any hindrance. Some say that the mandala of Vairochana Buddha should be taken out, and the explained and unexplained Yaksha and Yakshini should be placed in its place, and practiced by preliminary practice. They seem to understand the true meaning of the fierce practice scriptures, but I think what was said before is more consistent with the scriptures. In mandalas such as Mahadeva, it should be known that in the positions of Vairochana Buddha, etc., the number of wrathful vajras, illusion vajras, vajra bells, non-speaking vajras, and vajra weapons should be placed. Among them, the vajra bell is red, with six faces and four arms, the right hand holding a short spear and a bell, the left hand holding a domestic bird and a bell, riding on a peacock. The vajra weapon is yellowish-brown, with four arms, the right hand holding a vajra and an iron hook, one of the left hands resting on the cushion for support, and the second hand holding its own vajra, riding on a white elephant. In positions such as Chakshurmatri, there are peaceful goddesses such as Bhairavi. Among them, Bhairavi is green, the right hand holding a vajra, and the left hand holding a curved knife. Shri Devi is yellow, the right hand holding a vajra, and the left hand holding a lotus. Saraswati is green, with the left and right hands holding a vajra and a lute. Tapaharyani is green, the two hands on the right holding a vajra and a wheel, the two hands on the left holding a conch and a scripture, riding on a lion. In positions such as Vajrasattvamatri, fierce women, Brahma women, Vishnu women, young women, as well as black women, great black women, Yakshinis, and Rakshasis should be placed. Among them, these goddesses hold a three-pointed spear, a rosary, a wheel, a bell, a knife, a water knife, fangs, and a khatvanga in their hands, arranged in order, with the left hand raised in the threatening mudra. It is the same with placing Yamari, etc. in the outer mandala. This is the fierce practice of the wrathful vajra.