Tibetan
པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས། ཧཱུཾ་བཛྲ་ཏིཥྛ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་མཎྜལ་ཨུ་ད་ཐ་པ་ཡ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཏེག་ལ། ནམ་ མཁའི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་གནས་བཞིར་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སླར་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ཏེ། བཛྲ་ཏིཥྛ་མ་ཊ་ཅེས་བྱ་བ་མིག་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་གནས་དེ་བཞིན་ལས། །ཀུན་དུ་རྣམ་པར་བལྟས་ནས་ནི། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །བསྒྱིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །དེ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསང་བའི་དངོས་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀུག་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཕུར་བུས་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒོ་བཅད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་བུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་བསང་བའི་དོན་དུ་བཞག་ལ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་སུ་བཟླས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞི་བྱུག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བདུན་གྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་དྲིའི་མཎྜལ་རྣམས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་བྱའོ། །མཎྜལ་དེ་རྣམས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་རང་གི་སྙིད་པོ་བཀོད་ལ། མཆོད་པ་ལྔས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་རྡོ་རྗེ་མེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོར་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པ་དེའི་ཆོ་གས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་བཞག་ནས་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༌། སངས་རྒྱས་སྤྱན་རྣམས་ཀྱི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་མར་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཆོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ལ། མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡང་དག་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ལ། སློབ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གཞིའི་མཐར་རྨི་ལམ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་མལ་ནས་ལངས་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཆོ་གས་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞག་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཚོན་བཀྱེ་བར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་དག་པར་འདུས་པའི་སྦྱོར་བས་བྲིས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རས་རིས་དེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པར་བཞག་ལ། ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བཟློས་ཤིང་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་ནས་ཕབ་སྟེ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རས་རིས་དེ་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལས་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་གཡས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པའི་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འཁྱུད་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལའི་གཡས་ཕྱོགས་ན་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གཞུ་བླངས་ཏེ། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་མདེའུ་དང་ལྡན་པའི་མདའ་གསོར་བ་ལ་བརྩོན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲན་མ་ནི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཡོན་ལོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྙེམས་པའི་ཕྱག་གིས་ཡོངས་སུ་འཁྱུད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲན་མའི་གཡོན་ལོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་བསྙེམས་པ་མཛད་ནས་ཕྱག་གཡས་པས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བླངས་ཏེ་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྣུན་པར་མཛད་པར་བྲི་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚམས་རྣམས་སུ། །དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་དགོད་པར་བྱ། །རབ་ཏུ་དགའ་མའི་དགའ་བ་དང༌། །སྤྱན་དང་ དེ་བཞིན་དཔལ་ཆེན་མོ། །མེ་ཏོག་སྤོས་དང་མར་མེ་ཆེ། །དྲི་རྣམས་སྟེང་དུ་ཀ་པུ་ཏས། །ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མོ་རྣམས། །དེ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཧེ་བཛྲ་ར་ཏི་མ་ཧཱ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནེ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱ། སྒེག་མོ་བཞད་མ་གླུ་མ་ཆེ། །གར་མ་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས། །འདི་དག་སྒེག་མའི་རྡོ་རྗེ་མ། །ཕྱི་ཡི་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་བི་ལ་སི་ན་ཏྲ་ཊ། བི་ག་བ་ཏི་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་ཧ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་གི་ཏེ་ཏེ་ཏེ། ཧེ་ར་ཏི་བཛྲ་ནི་ཏི་པེ་པ་པེ་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་མ། །རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་པུ་མ། །སྒོ་སྲུང་མ་ནི་བཞི་པོ་དག །སྒོ་རྣམས་ལ་ནི་བཞུགས་པ་ཡིན། །བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ། བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། བཛྲ་ཤཾ་ཀ་ལེ་བཾ། བཛྲ་གྷ་ཎྚེ་ཧོཿ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྷ་མོ་བཞི་པོ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དགའ་མ་དང༌། སྒེག་མོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་མ་རྣམས་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་རོ། །དགའ་མ་དང༌། བཞད་མ་དང༌། ཞགས་པ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་པླ་ཀྴ་ལྟར་དཀར་བའོ། །སྤྱན་མ་དང༌། གླུ་མ་དང༌། ལྕགས་སྒྲོག་མ་རྣམས་ནི་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་འདབ་མ་དང་མཚུངས་པའི་མདོག་ཅན་ནོ། །དཔལ་ཆེན་མོ་དང༌། གར་མ་དང༌། དྲིལ་བུ་མའི་སྐུ་མདོག་སེར་མོའོ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཅིངས་ལ་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ། འདུད་པ་བྱས་ནས་མཚན་བརྒྱ་རྩས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འདུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པའི་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་མ་བཅིངས་ཏེ། ཛ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་འདྲེན་པའི་གླུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཀུག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་སྒོ་རྣམས་བཅད་ལ། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆས་གོ་བཀོན་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བརྗོད་ཅིང་ བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆོས་དང་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་མ་དང༌། སྒེག་མོ་དང༌། ལྕགས་ཀྱུ་མ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར
Chinese
作也。于彼初金刚，诵“吽 瓦日ra 谛瑟咤 萨瓦 达塔嘎达 希日 玛哈 萨玛雅 曼达拉 乌达塔 帕雅”，举秘密坛城，于虚空方安住，如前初金刚以四处字吽及金刚萨埵等加持，复结大印，于二目作“瓦日ra 谛瑟咤 玛塔”之想，于印安住。如是。 普遍而观已， 字吽当宣说， 以舒展之仪，周遍而绕。 彼后如其所说之仪，迎请秘密物之坛城，以加持印加持，如前以橛钉之。彼后驱除魔障等，及遮门等，作一切坛城之守护。金刚夜叉遍诵之瓶，为净坛城门之义而安立。以金刚夜叉遍诵之香水涂坛城地。彼后以吉祥金刚萨埵等之明咒，以七遍赞叹之香曼达拉，作一切天之住处。于彼曼达拉中，安立吉祥金刚萨埵等各自之明咒，以五供养善为供养，于外施食，如其所说具相之胜幢瓶，金刚夜叉及金刚火，金刚萨埵等各各诵一百八遍，以彼仪轨令其殊胜安住，于吉祥金刚萨埵前安立，金刚夜叉及金刚萨埵，及佛眼各各以酥麻等一百八作火供。彼后以一百八名赞叹已，以十二印之供养，供养世尊及眷属而作礼拜，于世尊献供养资具，令诸弟子殊胜安住。如是令其殊胜安住。复次。 于世尊作礼拜已，以一百八名赞叹，献供养资
Chinese
先行以供养和礼拜来真实地崇敬，并向弟子们展示深奥而广大的佛法。然后，连同弟子众的导师应当在坛城地基的边缘观察梦境。之后，在黎明时分从床上起身，如先前一样进行伟大的瑜伽。在日出之时，以金刚萨埵大坛城的仪式，同样地在天空的方向设置坛城并画线。然后，同样地撒布彩粉，在坛城中央的中心，绘制四位天女真实聚集的结合。将吉祥金刚萨埵的画像朝向东方明显地放置，念诵“嗡 索惹达 萨埵 吽(藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ suratatvaṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡 索惹达 萨埵 吽)”，从天空的方向降下，放置在吉祥金刚萨埵的画像上。爱欲金刚母等等也以金刚萨埵大坛城中所说的心咒来做。其中，在右侧安住的基利基拉应被描绘成拥抱薄伽梵金刚萨埵并生起欢喜。在基利基拉的右侧是爱欲金刚母，左手以金刚拳拿着金刚弓，右手努力拉着带有金刚独尖箭头的箭。金刚忆母则是左手拿着摩羯鱼的旗帜，在薄伽梵的左侧，被薄伽梵以爱恋之手完全拥抱。在金刚忆母的左侧是金刚欲自在母，左手的金刚拳拿着金刚铃作出爱恋之姿，右手拿着花鬘，用它来击打薄伽梵，应如此描绘。在金刚萨埵的方位之间，放置时分的供品。极喜女的欢喜，以及眼和同样的大吉祥女。花、香、大灯，香气之上是豆蔻。天女金刚女诸位，应宣说其手印。嘿 瓦日ra 惹德 玛哈惹德 瓦日ra 吼(藏文：ཧེ་བཛྲ་ར་ཏི་མ་ཧཱ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he vajra rati mahārati vajra ho，汉语字面意思：嘿 瓦日ra 惹德 玛哈惹德 瓦日ra 吼)。嗡 瓦日ra 洛扎内 玛哈西日 瓦日ra 哈(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནེ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra locane mahāśrī vajra hā，汉语字面意思：嗡 瓦日ra 洛扎内 玛哈西日 瓦日ra 哈)。娇女、笑女、歌女大，舞女，天女之众。
English
Having first properly revered and prostrated with offerings, the profound and vast Dharma is shown to the disciples. Then, the teacher, together with the assembly of disciples, should examine dreams at the edge of the mandala's base. Thereafter, at the time of dawn, rising from the bed, the great yoga is performed as before. At the time of sunrise, with the ritual of the great mandala of Vajrasattva, the mandala is placed and lines are drawn in the direction of the sky. Then, likewise, colored powders are scattered, and at the center of the mandala, the union of the four goddesses perfectly assembled is drawn. The painted image of glorious Vajrasattva is placed facing manifestly towards the east, and reciting "Om Suratatvam Hum (藏文：ཨོཾ་སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཧཱུཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ suratatvaṃ hūṃ，汉语字面意思：Om Suratatvam Hum)", it is lowered from the direction of the sky and placed upon the painted image of glorious Vajrasattva. The Desire Vajra Mother and others are also done with the essences spoken from the great mandala of Vajrasattva. Among them, Kilikila, who resides on the right side, should be depicted as embracing the Bhagavan Vajrasattva and generating joy. To the right of Kilikila is Desire Vajra Mother, whose left hand, with a vajra fist, holds a vajra bow, and whose right hand is diligent in raising an arrow with a vajra single-pointed tip. Vajra Remembrance Mother holds a makara banner in her left hand, and on the left side of the Bhagavan, she is fully embraced by the Bhagavan's affectionate hand. To the left of Vajra Remembrance Mother is Vajra Desire Empowerment Mother, whose left vajra fist, together with a vajra bell, makes an affectionate gesture, and whose right hand takes a flower garland and strikes the Bhagavan with it, should be depicted thus. In the directions of Vajrasattva, the offerings of time should be placed. The joy of the exceedingly joyful woman, as well as the eye and likewise the great glorious woman. Flowers, incense, great lamps, and above the fragrances is cardamom. The goddesses, the Vajra Queens, their mudras should be explained. He Vajra Rati Maharati Vajra Ho (藏文：ཧེ་བཛྲ་ར་ཏི་མ་ཧཱ་ར་ཏི་བཛྲ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：he vajra rati mahārati vajra ho，汉语字面意思：He Vajra Rati Maharati Vajra Ho). Om Vajra Locane Mahashri Vajra Ha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཙ་ནེ། མ་ཧཱ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra locane mahāśrī vajra hā，汉语字面意思：Om Vajra Locane Mahashri Vajra Ha). Coquettish woman, laughing woman, great singing woman, dancing woman, a host of goddesses.
Chinese
息！这些是娇媚金刚母，应安置在外围。嘿惹德班杂 维拉瑟那 札札，毗伽瓦德 班杂 哈萨哈哈，嘿惹德班杂 给德 德德，嘿惹德班杂 尼德 贝巴 贝巴。金刚钩索母，金刚锁铃母，四位守门母，安住于诸门。班杂 阿姆 库舍 札！班杂 巴舍 吽！班杂 香 嘎列 邦！班杂 格 坚 哲 吼！如是说。应以仅从金刚萨埵坛城中所说的手印来绘制。其中，吉祥金刚萨埵和四位天女最为著名。极喜女、娇媚女和钩女，身色为白色和红色。喜女、笑女和索女等，如白莲般洁白。眼女、歌女和锁女，身色如蓝色莲花的瓣。大吉祥女、舞女和铃女的身色为黄色。如此绘制坛城后，做金刚吽的手印瑜伽，如法进入并开启诸门。再次结持薄伽梵金刚萨埵的大手印，观想自身为金刚萨埵，顶礼并以百字明赞颂。然后，在薄伽梵金刚萨埵前，以菩萨跏趺坐姿安坐，结持金刚铃和秘密钩女手印，以名为“至尊第一”等的迎请歌，迎请薄伽梵及其眷属，安住于坛城中。做金刚夜叉驱逐邪魔等事后，以两个金刚拳封闭诸门，以金刚铠甲护身，念诵吽字， 向薄伽梵及其眷属献上供养，以三昧耶手印成办薄伽梵及其眷属。然后以法、业和大手印加持，以灌顶手印灌顶。其中，薄伽梵、贪染金刚母、极喜女、娇媚女和钩女，以如来不动佛的顶髻手印灌顶。
English
Peace! These are the charming Vajra Mothers, to be placed on the outer boundary. Heraṭi Vajra Vilasina Traṭa, Vigavati Vajra Hasa Haha, Heraṭi Vajra Gite Te Te, Heraṭi Vajra Niti Pepe Pepa. Vajra Hook Lasso Mother, Vajra Lock Bell Mother. These four gatekeeper goddesses reside at the gates. Vajra Am் Kuśa Jaḥ! Vajra Pāśa Hūṁ! Vajra Śaṁ Kala Vaṁ! Vajra Ghaṇṭe Hoḥ! Thus it is said. It should be drawn with only the great mudras spoken from the Vajrasattva mandala. Among them, the glorious Vajrasattva and the four goddesses are most famous. The Extremely Joyful Mother, the Charming Mother, and the Hook Mother are white and red in color. The Joyful Mother, the Laughing Mother, and the Lasso Mother, etc., are as white as a white lotus. The Eye Mother, the Song Mother, and the Lock Mother have colors like the petals of a blue lotus. The Great Glorious Mother, the Dance Mother, and the Bell Mother are yellow in color. Having drawn the mandala in this way, perform the yoga of the Vajra Hūṁ gesture, enter as is proper, and open the doors. Again, bind the great mudra of the Bhagavan Vajrasattva, visualize yourself as Vajrasattva, prostrate, and praise with the hundred-syllable mantra. Then, in front of the Bhagavan Vajrasattva, sit in the bodhisattva posture, bind the secret hook mother mudra with the vajra bell, and with the invitation song called "Supreme First," invite the Bhagavan and his retinue and place them in the mandala. After doing things like dispelling obstacles with the Vajra Yaksha, seal the doors with two vajra fists, don the vajra armor, and recite the syllable Hūṁ, Offerings are made to the Bhagavan and his retinue, and the Bhagavan and his retinue are accomplished with the samaya mudras. Then, seal with dharma, karma, and the great mudras, and empower with the empowerment mudra. Among them, the Bhagavan, the Passionate Vajra Mother, the Extremely Joyful Mother, the Charming Mother, and the Hook Mother are empowered with the crown mudra of the Tathagata Akshobhya.