Tibetan
་དང་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི་རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་སྟེ། རང་གི་སེམས་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཉིད་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རང་གི་སེམས་སུ་སོ་སོར་རྟོགས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་བྱིན་བརླབ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དེའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱེད་པར་མི་ནུས་པས་ན་མི་ཕྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདས་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་འབིགས་ཤིང་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །གདུག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་གདུག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དན། ལྷ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གནོན་པ་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་རྩེ་ལྔ་པ་སྟེ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་དེ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་བདག་ཉིད་བརྟན་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ལ་དུམ་བུ་གཉིས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་རྒྱལ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཆ་དེ་ལག་ཏུ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་ཆ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་བྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ ཅད་དོ། །དེ་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་དོན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་ད་ནི་དང་པོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་ཤེས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་མོ། །ཡབ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་གང་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཡབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་དང་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིགས་རྣམས་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་རིགས་རྣམས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིགས་རྣམས་འབྱུང་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་པ་དང་ཐར་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་དུ་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐར་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བ་དེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་པ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་བདེ་བའོ། །དེ་ཉི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བརྗོད་པ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐར་པའི་ རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཤེས་པས་ཀྱང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་དུས་གསུམ་ཡིན་ཞེན་མཐའ་ཡས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བདག་ཡིན་པ་སྟེ་མཐའ་ཡས་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད་ནི་དུས་གསུམ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ང་ནི་སྲིད་གསུམ་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་རྒྱུས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བདག་སྲིད་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མིང་པོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་གསུམ་མཆོག་གོ །སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་སེམས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གཟུགས་རྫོགས་པར་མཛད་པས་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །ས་འོག་ས་སྟེངས་ས་བླའི་རང་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོན་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བདག་ཉིད་བསྟན་ནས་ད་ནི་དངོས་གྲུབ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཤེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རི་བོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མི་རྒྱུ་བ་ སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསོད་ནམས་ཀུན་མཐོ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སེམས་ཀྱི་འདུས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོའི་གླུ་འབྱུང་བ་དང༌། དང་པོའི་གླུའི་རང་བཞིན་དང༌། ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫོགས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྫོགས་པ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཆོག་དེ་དག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མཁས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སྔོན་རོལ་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ནི་གསུངས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་གླུ་འབྱུང་བ་བསྟན་ནས་ད་ནི་དང་པོའི་གླུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་ཚོགས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྟག་པས་ན་མི་འགྱུར་བ་མཆོག་གོ །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་ན་གསང་བ་སྟེ་གསང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་སྟེ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་གསུངས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་རང་བཞིན་ཅན་གསུངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་མི་འགྱུར་མཆོག་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དང་པོའི་གླུའི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ད་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསང་ཞིང་གསང་བ་དང༌། །སྙིང་པོ་རབ་ཏུ་བརྗོད་ པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་འབིགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀབ་པ་ནི་གསང་བའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསྒོམ་པས་དེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་གསང་བའོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་འདི་རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་གྲུབ་པ་ནི་སྙིང་པོ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་དངོས་པོ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པ་ཤེས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་མི་འགྱུར་བ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱ་ཡིན་པས་དོན་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་མི་འདའ་བས་ན་འདའ་བར་དཀའ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐར་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་གསང་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་དང་རི་རབ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུར་བཞི་པ་དང་སྒོ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་དགོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོ་དགོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་བརྟག་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྲི་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པ་དང་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཡང་གོ་སླའོ། །ཐིག་གདབ་པའི་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོ
Chinese
观修所有与（空性）平等的法，就是各自证悟自心。仅仅各自证悟自心，菩提心之胜妙金刚，即是解脱道的自性，那即是菩提。彼即是彼，故即是佛。所谓“我加持，为成办殊胜故”，通过观修月轮等次第，菩提心之胜妙金刚圆满为佛之形象，那即是加持我，是殊胜的成办。菩提心之胜妙金刚，彼即是彼之佛性。为了宣说了知金刚手亦能成就，因此说了“如何是薄伽梵金刚手”，不能被有情和非有情以及能取和所取的分别念所分割，因此是不可分割的。观修金刚萨埵等各自的道之自性，以般若波罗蜜多的箭显现无事物之自性，即是刺穿和各自证悟。也是凶暴的，并且一切即是彼，因此一切凶暴，即是贪欲等的烦恼等，以及大天等凶暴的有情等。压制那些即是令堕落。所谓诸佛之事物，即是五种智慧之自性。金刚是五峰的，即是最初的金刚。所谓菩提心之，即是菩提心之心之自性，以及从菩提心所生，以及显示彼，以及作为彼之生起之因，自身稳固，即是不可分割的，这是薄伽梵金刚持大尊所说。普贤已述竟。对于普贤，第二品在根本续中是胜者，如来们。
English
Meditating on all the dharmas that are equal to (emptiness) is to realize one's own mind individually. Merely realizing one's own mind individually, the supreme vajra of bodhicitta, which is the very nature of the path of liberation, that is enlightenment. That is that, therefore it is the Buddha. As it is said, "I bless, in order to accomplish the supreme," through the sequence of meditating on the moon mandala and so on, the supreme vajra of bodhicitta is perfected into the form of the Buddha, that is blessing me, it is the supreme accomplishment. The supreme vajra of bodhicitta, that is the very Buddhahood of that. In order to proclaim that accomplishment is also achieved by knowing Vajrapani, therefore it was said, "How is the Bhagavan Vajrapani?" It cannot be divided by sentient and non-sentient beings, as well as the conceptualizations of grasper and grasped, therefore it is indivisible. Meditating on each of the natures of the path, such as Vajrasattva, manifesting the nature of non-things with the arrow of Prajnaparamita, is piercing and individually realizing. It is also fierce, and everything is that, therefore all fierce, that is, afflictions such as desire, etc., as well as fierce sentient beings such as the great gods, etc. Subduing those is causing to fall. What is called the entity of all Buddhas is the nature of the five wisdoms. The vajra is five-pointed, that is, the first vajra. What is called of bodhicitta is the nature of the mind of bodhicitta, as well as arising from bodhicitta, and showing that, and as the cause of its arising, being firm in oneself, that is indivisible, this was said by the Bhagavan Vajradhara, the great lord. Samantabhadra has been described. For Samantabhadra, the second chapter in the root tantra is the Victorious Ones, the Tathagatas.
Chinese
那个武器被给予了。那个武器是为了什么目的给予的呢？为了所有教法的成就。名为为了显现金刚萨埵等，佛陀对众生所说的是所有教法。它的成就，是金刚萨埵等修行者所要显现的。为了那个目的而给予，因此，普贤菩萨本身被称为金刚手。如此宣说了普贤菩萨后，现在为了宣说通过了知最初的种姓等生起，将会成就，因此说了“于彼”等，般若波罗蜜多已经宣说了。那本身是种姓之母。父亲是善巧方便。名为方便波罗蜜多。方便波罗蜜多成为父亲的是谁呢？名为金刚萨埵，菩提心是成为父亲的，是这个意思。以调伏众生的因缘，如来和金刚、莲花、珍宝和金刚萨埵的种姓等生起，什么是殊胜的生起，那就是被称为种姓。如此宣说了种姓的生起后，现在为了宣说，通过了知薄伽梵是欲望和解脱的自性，也会获得成就。因此说了“于彼”等，因为既是欲望，又是伟大的，所以是伟大的欲望。尼的语气是为了什么的目的，即为什么薄伽梵是伟大的欲望呢？世间和出世间的所有成就，就是所有成就。那些随之成就，就是随之生起，即所有成就随之生起，因此薄伽梵是伟大的生起，所以称为欲望。为了宣说解脱自性的薄伽梵，所有成就不变异的那个，被称为大乐。如此宣说了。金刚萨埵等的成就，就是所有成就。那些的无始无终的法界所要显现的是什么呢？
English
That weapon was given. For what purpose was that weapon given? For the accomplishment of all the teachings. That which is called, for the sake of manifesting Vajrasattva and others, what the Buddha spoke to sentient beings is all the teachings. Its accomplishment is what is to be manifested by practitioners such as Vajrasattva. For that purpose it was given, therefore, Samantabhadra himself is called Vajrapani. Having thus proclaimed Samantabhadra, now, in order to proclaim that by knowing the arising of the first lineage etc., it will be accomplished, therefore, he said, "To that" etc., the Prajñāpāramitā has already been proclaimed. That itself is the mother of the lineages. The father is skillful means. Called the Means Perfection. Who is it that the Means Perfection becomes the father? Called Vajrasattva, the mind of enlightenment is what becomes the father, that is the meaning. Due to the cause of subduing sentient beings, the Tathagata and the Vajra, Padma, Jewel and Vajrasattva lineages etc. arise, what is the excellent arising, that is what is called the lineages. Having thus proclaimed the arising of the lineages, now, in order to proclaim that by knowing the Bhagavan as the nature of desire and liberation, one will also attain accomplishment. Therefore, he said, "To that" etc., because it is both desire and great, therefore it is great desire. The tone of 'ni' is for what purpose, that is, why is the Bhagavan great desire? All the accomplishments of the world and beyond the world, that is all the accomplishments. Those that are accomplished accordingly, that is what arises accordingly, that is, all accomplishments arise accordingly, therefore the Bhagavan is great arising, therefore it is called desire. In order to proclaim the Bhagavan of the nature of liberation, that which all accomplishments do not change, is called great bliss. Thus it was proclaimed. The accomplishments of Vajrasattva etc., that is all the accomplishments. What is it that the beginningless and endless Dharmadhatu of those is to be manifested?