Tibetan
མར་བས་ན་རབ་ཏུ་དམར་པའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་དམར་བ་ཡང་ངོ༌། །ཚོན་གྱིས་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེན་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཚོན་གྱིས་ཉེས་པ་སྟེ། རྫས་ གཞན་དང་འདྲེས་པའི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཚོན་ཡོད་པའི་ལྗན་ལྗིན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མས་གོས་ཤིང་འབགས་པར་མི་འགྱུར་རེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་གནས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་ཕན་རྣམས་ལ་མི་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་འདས་པའི་སྲིད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །དེའི་ཉེས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་མ་གོས་པ་ནི་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུའོ། །འགྲོ་ཕན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་ཇི་ལྟར་པདྨ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཆུ་ལས་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཆུའི་འདམ་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་ཉེས་པས་གོས་ཤིང་འདྲེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཁོར་བར་གནས་པ་ན་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་ཇི་ལྟར་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་འདྲ་བར་གོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེས་ནི་དེ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང༌། སྔོན་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མཛད་དེ། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ་མི་གོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ནི་བདེ་བ་ཆེའོ། །འདིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ནོར་ཆེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཁྲོ་བོར་སྣང་བའི་ནོར་གང་ལ་མངའ་བ་དེ་ནི་ནོར་ཆེ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ནོར་ཆེ་བ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དེ་དེ་ཐོབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་བརྙེས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་བརྟན་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཏེ། དོན་དེ་མཁས་པའི་མཆོག་དེ་རྣམས་མཛད་པའོ། །བརྟན་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་དོན་དུ་གཉེར་པས་ན་དོན་ཏེ་མཁས་པའི་མཆོག་དེ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ཀྱང་ནོར་བུའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་སྟོན་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ལ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ། ཁྱེའུ་འམ་བུ་མོ་གང་ ཞིག་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་འདི་ཉིན་རེ་ཞིང་ནད་པར་ལངས་ན་འདོན་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའམ། གླེགས་བམ་དུ་བྱེད་པའམ། ཀློག་པར་བྱེད་པའམ་ཉན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པར་བྱེད་པའོ། །ཐོས་ནས་ཚིག་དང་དོན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་མ་བརྗེད་པར་བློ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་འཛིན་པའོ། །ཡི་དམ་དུ་བླངས་ནས་གླེགས་བམ་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཀློག་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བརྟག་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བརྟག་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ནི་གླེགས་བམ་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་མི་འདོད་དེ་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དེས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དོན་ཡོད་པའི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པར་གནས་པའོ། །ཚེ་འདིར་ཞེས་པ་ད་ལྟར་ཉིད་ལ་བསྙེན་ཅིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་དེས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །དེ་འཆང་བས་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཅིང་དེས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དམ།
Chinese
因為紅色，所以極紅。又，名為「又」者，乃「也」之義。極紅也。名為「以顏料之過患」者，乃執著之過患，即顏料之過患，不捨棄與其他物質 混合之過患等。彼不為貪欲等之過患所染。彼亦不為有顏料之污垢等所染污，乃此之總結語。如是，以處所之過患。 不染著於利益有情者。名為「如是」者，處所乃三界。不住於涅槃之有寂自性而住。彼之過患乃貪欲等。不染著於彼者，即不被染著。名為「恆常」者，乃持續不斷。名為「利益有情者」者，乃具足利益一切有情界之心，圓滿一切利益。如是宣說，如蓮花極紅，雖生於水中。 然不為水之泥等，水之過患所染污。如是，為令一切有情成熟解脫之貪欲所染之菩薩，雖生於輪迴，然不為貪欲等之輪迴過患所染污。又，若為令有情成熟解脫之貪欲所染之菩薩，住於輪迴時，云何不為輪迴之過患所染污耶？如與貪欲相應之其他有情相同，唯被染污耶？為斷除此等疑惑與思維，故說。 大貪欲極清淨。名為「大貪欲」者，乃大悲。以彼極清淨者，乃大貪欲極清淨。何以故？以彼等具有無緣大悲故，彼等雖不具分別，然以宿業之勢力，行作有情之義利。是故，大貪欲極清淨之故，彼等不為貪欲等之輪迴過患，分別之自性 所染污，乃此之義。名為「自性」之語，乃必定執取，即唯不染污也。
English
Because of red, it is extremely red. Also, the term "also" means "too." It is also extremely red. The term "faults of color" refers to the faults of attachment, which are the faults of color. It does not abandon faults such as mixing with other substances. It is not stained by faults such as desire. It is not stained or defiled by impurities such as colored dirt. This is the concluding statement. Similarly, by the faults of location, it does not stain those who benefit beings. The term "location" refers to the three realms. It abides in the nature of existence of non-abiding nirvana. Its faults are desire and so on. Not being stained by it means not being stained. The term "always" means continuously. The term "those who benefit beings" refers to those who possess a mind that benefits all sentient beings and perfects all benefits. It is taught thus: Just as a lotus is extremely red and grows in water, it is not stained or mixed by the faults of water, such as mud. Similarly, bodhisattvas who are attached to desire, which ripens and liberates all sentient beings, are not stained by the faults of samsara, such as desire, even though they are born in samsara. Furthermore, how is it that bodhisattvas who are attached to desire, which ripens and liberates sentient beings, are not stained by the faults of samsara when they abide in samsara? Like other sentient beings who are attached to desire, do they only become stained? To dispel these doubts and thoughts, it is said: Great desire is completely pure. The term "great desire" refers to great compassion. Being completely pure by it means that great desire is completely pure. Why? Because they possess great compassion without objectification, they do not have discrimination, but by the power of past actions, they engage in the benefit of sentient beings. Therefore, because great desire is completely pure, they are not stained by the faults of samsara, such as desire, which are of the nature of discrimination. That is the meaning. The word "nature" is to be taken as certain, meaning only unstained.
Chinese
此乃显示一切有情皆为金刚萨埵之自性。所谓“大乐”，大乐已述竟。何者具大乐，彼乃大乐，以大欲之极净性，极离于分别之遍行，故为大乐。此亦说为如来之自性。所谓“具大财”，为调伏顽劣暴戾之有情故，以方便与智慧，于何者显现忿怒之财，彼乃具大财者。以大欲之极净性，离于分别者，彼乃具大财，此亦显示为金刚部之自性。三界自在乃世间自在，以彼之自性故，即是三界自在，乃证得彼者。以大欲之极净性，断除烦恼及习气之故，即证得世间自在，此亦说为莲花部之自性。有情义利皆能稳固成办。所谓“有情义利皆能稳固成办”，乃以成事之智慧，乃至轮回后际，如其所应调伏有情，乃有情之义利。彼义利乃彼等智者之殊胜者所成办。稳固乃不可动摇。彼亦因求义利故乃义利，彼等智者之殊胜者，以大欲之极净性，于一一刹那化现，成办有情之义利，乃如是之总结语。此亦说为宝生部之自性。今为显示开示般若波罗蜜多之门的利益，故说“于何者”等。所谓“于何者”，乃妇女或男人，童子或童女，任何如是所说之般若波罗蜜多之门，此门每日清晨起，若诵念，较之他人所教，如是所教者，或书于书卷，或读诵，或听闻，乃由师长所教，乃以耳之识之自性而执持，乃为听闻。听闻后，了知词与义……
English
This shows that all sentient beings are of the nature of Vajrasattva. As for "Great Bliss," Great Bliss has already been explained. Whoever possesses Great Bliss, that is Great Bliss, because of the utterly pure nature of great desire, being extremely separated from the pervasive activity of discrimination, therefore it is Great Bliss. This is also said to be the nature of the Tathagata. As for "Possessing Great Wealth," in order to tame the stubborn and violent sentient beings, with skillful means and wisdom, whoever possesses the wealth that appears wrathful, that is the one who possesses great wealth. Because of the utterly pure nature of great desire, being separated from discrimination, that is the one who possesses great wealth, this also shows that it is the nature of the Vajra family. The Lord of the Three Realms is the Lord of the World, because of its nature, it is the Lord of the Three Realms, that is, the one who has attained it. Because of the utterly pure nature of great desire, having abandoned the afflictions together with their imprints, one attains the Lord of the World, this is also said to be the nature of the Padma family. The benefit of sentient beings is firmly accomplished. The so-called "the benefit of sentient beings is firmly accomplished," is that with the wisdom of accomplishing activities, until the end of samsara, taming sentient beings according to their capacity is the benefit of sentient beings. That benefit is accomplished by those excellent wise ones. Firmness is unshakeable. That is also because seeking benefit is benefit, those excellent wise ones, with the utterly pure nature of great desire, manifest in each and every moment, accomplishing the benefit of sentient beings, that is the concluding statement. This is also said to be the nature of the Ratna family. Now, in order to show the benefits of revealing the door of Prajnaparamita, it is said, "In whomsoever," etc. The so-called "In whomsoever," is a woman or a man, a boy or a girl, whoever recites this door of Prajnaparamita as it has been said, rising every morning, if one recites it, compared to what others teach, as it has been taught, or writes it in a book, or reads it, or listens to it, that is taught by the teacher, that is held by the nature of the consciousness of the ear, that is listening. After listening, understanding the words and meaning...
Chinese
不忘失而铭记在心即是执持。受持为本尊而读经是读诵。‘和’这个词是总集之义，不是朝两个方向观察之义。因为（经中）说：‘为何此生即可获得成就？’如果承认为观察之义，仅仅读经就能在此生获得最胜成就，那是不希望的，因为没有修持具有禅修自性的智慧，就不会出现最胜成就。因此，瑜伽士精勤于念诵等，就会获得金刚持等之乐和悦意。由乐和悦意，也会获得大乐，名为金刚义成誓言之成就，即吉祥金刚萨埵的大手印成就。有何等差别呢？名为殊胜，即安住于没有后世穷尽之处。‘此生’是指当下即可亲近并获得。‘所有如来之大秘密成就之最胜也能成就’是指成就金刚萨埵大手印等，瑜伽士由此能获得所有如来之无二智慧成就，因此，名为所有如来之最胜秘密成就。‘将成为大金刚持’，一切法的如实性即是大金刚。执持彼者，故为大金刚持，即以如实性一味之智慧自性，法界无始无终之自性，大遍照如来。如来是指成为五如来之自性。此意为：瑜伽士具有修持般若波罗蜜多读诵等，就能获得吉祥金刚萨埵大手印等之成就，又由此能获得所有如来之无二智慧，又由此成为大金刚持。