Tibetan
གས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལན་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་ནི་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབྱུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། ། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་ག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་དམ་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །རབ་ཏུ་བསྡམས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། །བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་སྔགས་སོ། །བཛྲ་བནྡྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་སྟེ། བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དགྲོལ་ལོ། །བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨ་ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དམར་པོ་འབར་བས། བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དབབ་པ་དེ་ཡང་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷཱ་བཧྲྀ་ད་ཡ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཱ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཛྲ་མུཥྚི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་བོཾ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐེ་བོང་བཞག་ནས་བསྡམས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་རོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ་བཅིངས་ལ། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་ནས། འདིས་རང་གི་སྙིང་གར་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཿ་ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཀ་ཪྵ་ན་བི་ཤོ་དྷ་ན་བཛྲ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ནང་དུ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ནི་བཅིངས་ནས་སུ། །ལེགས་པར་གྱེན་དུ་འཕགས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་སློང་བའི་དམ་པའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་བི་སྒྲོ་ཊ་ས་སརྦ་ཨ་པཱ་ཡ་བནྡྷ་ན་ནི་པྲ་མོ་ཀྵཱ་ཡ་སརྦ་ཨ་བཱ་ཡ་ག་ཏི་བྷྱཿ་སརྦ་སཏྭཱ་ན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡཏྲཊ་ཅེས་བྱ་བ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དྲལ་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བཅིངས་པ་བསྡམས་བྱས་ཏེ། །གུང་མོ་གཉིས་ཀ་སྦྱར་ནས་ནི། །ཐ་མ་བཞི་ནི་རྩེ་མོ་སྦྱར། །སྡིག་ པ་འཇོམས་པར་གྲགས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བྲིས་ནས། དེ་ཉིད་ཡིད་ལ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དེ་དང་དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་གིས། རང་གི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐར་མ་ལྟ་བུའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་ཧཱུཾ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དང་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ། རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བསམས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བསྒོམས་ནས། རྡོ་རྗེ་དེ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་རྣམས་སྦྲུལ་ལ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་ནས། དེ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་དེར་བཅུག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། བདག་ནི་སེམས་དཔའ་ཀུན་བདག་གྲགས། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་བདག་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སེམས་དཔའ་ནི་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ང་རྒྱལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཛྲ་སཏྭ་ཧོཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བཟླས་མ་ཐག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་སུ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཡང་སྒྲུབ་པ་པོས་བཛྲ་སཏྭ་ཧོཾ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་དཔར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྦྱོར་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་བསམས་ལ། དེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོ་སོར་སྣང་ཞིང། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བར་བསམས་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཧཾ། དེ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡོ་ཧོཾ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་ག་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། ལྐོག་མ་དང༌། སྤྱི་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་སྭ་མཱཾ། དེ་ནས་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ལ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་དྲིལ་བུ་བླངས་ལ་སྙེམས་པར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་གཡས་པས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བླངས་ནས་གསོར་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞག་པར་བྱ་ཞིང༌། ཧཱུཾ་འདོན་པས་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས་འདུག་ལ། ཧཱུཾ་ཨཱཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་བསམས་ནས། ཧཱུཾ་བརྗོད་དེ་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ལ། བཛྲོ་ཧོཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཟློས་ཤིང་བཛྲ་སཏྭ་ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རྡོ་རྗེ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། དེ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་འདི་དག་གིས། དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བོཾ། བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཨ། དེ་ནས་འདི་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ལས་བྱུང་བའི་མཛུབ་མོ་ལྕགས་ཀྱུར་བཅིངས་ལ། མཐེའུ་ཆུང་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོར་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཁྲིག་མ་མདུད་པ་ནི་ཞགས་པའིའོ། །མཐེའུ་ཆུང་དང་མཛུབ་མོ་མདུད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །རྒྱབ་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་མནན་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ལ་ཧཱུཾ་དྲྀ་ཤྱ་ཞེས་བྱ་བས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེ་མཐོང་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་བཅིང་བ་དང༌། །དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་དང་གསང་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེས་གུང་མོ་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་གཉིས་སུ་བྱས་ལ། དེ་དང་དགུག་པའི་སྦྱོར་བས། རང་གི་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པས་དགུག་པ་ལ་སོགས་བ་བྱས་ལ། ཡང་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བཅིངས་ནས། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བདག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་ཨ་ཧཾ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། མཛུབ་བཅས་ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་ཤིང༌། །སྣ་ཚོགས་འབར་བ་འཁྲིགས་པའི་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དགའ་བ་ཆེན་པོས་གཟིགས་པ་ཞལ་འཛུམ་ཞིང་རྣམ་པར་གཡོ་བ་བསམས་ལ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་གཉིས་བསམས་ནས། ལྕེ་ལ་ཡང་ཧཱུཾ་བཀོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གར་ལས་བྱུང་བ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ བསྡུ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ་ཞེས་བརྗོད་ལ། རང་གི་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཅུག་ལ་སྦྱོར་བ་འདི་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་འདིས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དྲྀ་ཤྱ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོ། ཨ་ཧཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་དང༌། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༌། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། འདི་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་དྲྀ་ཤྱ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀརྨ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་མ་བརྟན་བྱས་ལ། །གུང་མོ་མྱུ་གུ་ལྟར་མཉམ་བསྒྲེང༌། །གུང་མོ་ནང་དུ་གཤིབས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གུང་མོ་རིན་ཆེན་འདྲ་བ་དང༌། །གུང་མོ་པདྨ་འདྲ་བར་དགུག །སངས་རྒྱས་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །དེ་བཞིན་མཛུབ་མོ་བཀུག་པའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་ལྗགས་ལ་བསམས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། གཡོན་པའི་རྡོ་རྗེ་མཛུབ་མོ་ནི། །གཡས་པའི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་ས་ལ་རེག །རིན་ཆེན་གྱི་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པའོ། ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་འཇིགས་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ནས་དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ། བཛྲ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྙིང་པོས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་དང༌། ས་གནོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་ མོང་གི་སྙིང་པོས་སྔགས་པས་རང་གི་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསམས་ལ། མཚན་མ་རྣམས་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་དང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་སྙིང་གའི་ཟླ་བ་ལ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་དོ། །བཛྲ་རཏྣ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། བཛྲ་དྷརྨ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྐོག་མའི་ཕྱོགས་སུ་པདྨ། བཛྲ་ཀརྨ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾཿ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །བྷ་ག་བཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བྷ་བ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བཅལ་དབང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་བྷ་བ་རཏྣ་སཉྩ་ཡ། པྲ་ཏྱུཏ་ད་བི་བྱ་མུ་ཀུ་ཊ་ནཱ་མ། ཨ་བྷི་ཥཱི་ཉྩ་མཾ། པྲ་བ་ར་བཛྲ་དྷ་ར་ཤྲཱི་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ཨ་ཧཾ། ཞེས་རེ་རེ་བརྗོད་ཅིང༌། དང་པོ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཨོཾ་བྷཱུ་ཁཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོས་གནོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥཱིཉྩ་མཾ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣ་བ་གཡས་
Chinese
གསང་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ལན་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་མ་ལུས་གཟུང༌། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༌། །མ་བསྒྲལ་བ་ནི་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་ནི་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབྱུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༌། ། སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །དེ་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཆོ་ག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཐལ་མོ་དམ་དུ་བསྡམས་པ་ལས། །སོར་མོ་ཐམས་ཅད་བསྣོལ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོར་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །རབ་ཏུ་བསྡམས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས། །བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོའི་སྔགས་སོ། །བཛྲ་བནྡྷ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པའི་སྟེ། བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྙིང་གར་དགྲོལ་ལོ། །བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བས་བདག་ཉིད་ལ་དབབ་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འོད་དམར་པོ་འབར་བས། བདག་ཉིད་ཀུན་དུ་གང་བར་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དབབ་པ་དེ་ཡང་འདིས་བརྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ་ཤ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷཱ་བཧྲྀ་ད་ཡ་མེ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛཱ་སརྦ་སིདྡྷི་མེ་པྲ་ཡཙྪ་ཧཱུཾ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ། །དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཛུབ་མོ་སྦྱར་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །བཛྲ་མུཥྚི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཨོཾ་བཛྲ་སནྡྷི་བོཾ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་མཐེའུ་ཆུང་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐེ་བོང་བཞག་ནས་བསྡམས་ལ་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ནི། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྡོ་རྗེ་རོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒ
English
Of the great supreme secret! The vajra and bell, and also the mudra, I shall take in perfect truth. The teachers also I shall take. Of the great supreme precious family, For the pleasing samaya, Each day, six times, I shall always give the four kinds of generosity. From the great enlightenment arising, In the pure supreme lotus family, The outer, inner, and secret three vehicles, And all the sacred Dharma, I shall take. In the great supreme karma family, Possessing all the vows, I shall take in perfect truth. And perform the offering actions as much as I can. The unsurpassed bodhicitta, The sacred, I shall generate, For the sake of all sentient beings, I shall take all the vows. Those not liberated, I shall liberate. Those not freed, I shall free. Those not given courage, I shall give courage, And establish sentient beings in nirvana. Then, with the application of images and so forth, binding the mudra beforehand, the rituals should be practiced accordingly. From the tightly clasped palms, with all the fingers crossed, recite the vajra palms, and because it is tightly bound, it is the vajra binding. *Vajra Añjali* is the mantra of the vajra palms. *Vajra Bandha* is the vajra binding. *Vajra Bandha Trat*, and the vajra binding is released at the heart. *Vajra Āveśa*, and binding the samaya mudra of the vajra entering, with *Ah*, one should cause it to enter oneself. One should contemplate that the first vajra, with a red body color and blazing red light, has completely filled oneself. That entering should also be stabilized with this: *Tiṣṭha Vajra Dṛḍho Me Bhava Śāśvato Me Bhāva Hṛdaya Me Adhitiṣṭhā Sarva Siddhi Me Prayaccha Hūṃ Ha Ha Ha Ha Ho!* The joined fingers of the samaya vajra fist is the samaya mudra of the vajra entering. *Vajra Muṣṭi*, and binding the samaya vajra fist, one should say this: *Oṃ Vajra Sandhi Boṃ!* From the vajra binding, placing the thumb between the little finger and the ring finger, binding it, and bending the two index fingers, is the characteristic of the samaya vajra fist. Then, from glorious Vajrasattva and so forth, to the end of Vajra Rola, the samaya mudra